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私意以為俗講話本名稱，第一類之為押座文或緣起，第二類可以變文統攝一切，大概可無問題，所不能決者唯第三類耳。一、二兩類大都擷取一段故事，敷衍而成，而第三類則敷陳全經為多。法京藏Pelliot 3808號一卷，卷末題《仁王般若經抄》，蓋演《仁王般若經》故事者，卷首標題作"長興四年中興殿應聖節講經文"。文中偈語末收以"□□□□唱將來"，亦引"經雲"，間注"念佛"二字，其體裁與演《維摩經》、《父母恩重經》諸卷全同，則俗講話本第三類之名稱，疑應作講經文，或者為得其實也。（參看附錄一）
第92節：五 俗講文學起源試探(1)
五 俗講文學起源試探
俗講一辭，不見於唐以前書。唐人紀此，最早亦止於元和，然其興於元和以前，似可以懸測而知也。顧其間自必有所秉承，而從來說者，於其淵源俱未之及。私意以為俗講文學之來源，當不外乎兩途：轉讀唱導，一也；清商舊樂，二也。今試申述之如次。
轉讀雲者，即梵唄之謂也。齊梁以來相傳，東土梵唄，創於陳思王曹植。慧皎《高僧傳》卷十三《經師》論云：
自大教東流，乃譯文者眾，而傳聲蓋寡，良由梵音重複，漢語單奇。若用梵音以詠漢語，則聲繁而偈迫；若用漢曲以詠梵文，則韻短而辭長。是故金言有譯，梵響無授。始有魏陳思王曹植，深愛聲律，屬意經音。既通般遮之瑞響，又感魚山之神制。於是刪治《瑞應本起》，以為學者之宗。傳聲則三千有餘，在契則四十有二。
慧皎又云：
然東國之歌也，則結韻而成詠；西方之贊也，則作偈以和聲。雖復歌贊為殊，而並以協諧鐘律，符靡宮商，方乃奧妙。
梵唄所詠，即是偈語。上引圓仁紀赤山院講經儀式，一僧作梵，即唱"云何於此經，究竟到彼岸。願佛開微密，廣為眾生說"一偈，日本聲明所謂《兩界贊》者是也。而回向則多唱"願以此功德，普及於一切。我等與眾生，皆共成佛道。香花供養佛"一偈。圓仁並紀及赤山院之新羅誦經儀式，會眾導師齊唱佛菩薩號，藥師琉璃光佛及觀世音菩薩。而俗講儀式中亦有念佛，念菩薩念觀世音菩薩。此皆屬於梵唄，與轉讀有關。慧皎論轉讀，曾舉十六字以明之，所謂"起擲盪舉，平折放殺，游飛卻轉，反疊嬌哢"是也。梵唄之學，中土久佚，日本傳此稱為聲明。講聲明之書，即稱為《魚山集》。大概偈贊之屬，各隸於一定宮調，而一字之中，又復高下抑揚，自具宮商，協諧鐘律。所用樂器為橫笛、笙、篳篥、琴、琵琶。至今規律具存，不難復演也。①
今日傳世之俗講話本，如《敦煌零拾》所收之《有相夫人生天因緣變》中時注以"觀世音菩薩"、"佛子"辭句，英京藏《維摩經押座文》亦有"念菩薩佛子""佛子"等辭句。凡此皆指唱至此等處所，須行轉讀，會眾同聲唱偈也。此俗講話本雜有轉讀成分之明證也。
至於《維摩經講經文》中之偈語常注以"平""側""斷"諸字，甚難索解。頗疑此等名辭，亦與梵唄有關。日本所傳聲明有十二調子，或名為十二律。所謂十二調子，即一越、斷金、平調、勝絕、下無調、雙調、鳧鍾、黃鐘、鸞鏡、盤涉、神仙、上無是也。然則講經文之平、側、斷諸辭，或者即指平調、側調、斷金調而言歟？姑懸此解，以待博雅論定。
唱導本旨，亦可于慧皎《高僧傳》見之。《高僧傳》卷十三《唱導》論曰：
唱導者蓋以宣唱法理，開導眾心也。……至如八關初夕，旋繞周行，煙蓋停氛，燈帷靖耀，四眾專心，又指緘嘿。爾時導師則擎爐慷慨，含吐抑揚，辯出不窮，言應無盡。談無常則令心形戰慄，話地獄則使怖淚交零，征昔因則如見往業，覆當果則已示來報，談怡樂則情抱暢悅，敘哀感則灑泣含酸。於是闔眾傾心，舉室惻愴，五體輸席，碎首陳哀。各各彈指，人人唱佛。爰及中宵後夜，鐘漏將罷，則言星河易轉，勝集難留，又使惶迫懷抱，載盈戀慕。當爾之時，導師之為用也。
第93節：五 俗講文學起源試探(2)
是唱導之用，蓋在因時制宜，隨類宣化。故"為出家五眾，則須切語無常，苦陳懺悔。若為君王長者則須兼引俗典，綺綜成辭。若為悠悠凡庶，則須指事造形，直談聞見。若為山民野處，則須近局言辭，陳斥罪目。凡此變態，與事而興"①。俗講亦以化俗為務，與唱導同。唯唱導就近取譬，仍以說理為主，而俗講則根本經文，敷衍陳篇，有同小說，為稍異耳。《廣弘明集》卷十五有梁簡文帝《唱導文》一篇，王僧孺《禮佛唱導發願文》一篇。法京所藏《長興四年中興殿應聖節講經文》及英京所藏《回向文》，其體制與《廣弘明集》所收，俱約略相似。則俗講者，疑當溯其淵源於唱導，而更加以恢弘擴大耳。
唐代俗講話本，似以講經文為正宗，而變文之屬，則其支裔。換言之，俗講始興，只有講經文一類之話本，浸假而採取民間流行之說唱體如變文之類，以增強其化俗之作用。故變文一類作品，蓋自有其淵源，與講經文不同，其體制亦各異也。欲溯變文之淵源，私意以為當於南朝清商舊樂中求之，《舊唐書·音樂志》云：