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此處之講《維摩》，當亦指俗講中之開講《維摩經》而言。俗講儀式之作梵，禮佛唱釋經題，說經本文，回向發願諸法，與講經無甚出入。唯說押座，則元照圓仁書俱未之及，不見於講經儀式之中，蓋為俗講所特有者。漢魏以來釋氏講經，主講者為法師，誦經論議者為都講。謝康樂《山居賦注》所謂南倡者都講，北居者法師是也。俗講亦復具備法師都講二者。上引圓仁書紀文漵諸人俱為俗講法師，而巴黎藏《長興四年中興殿應聖節講經文》（見附錄一）亦有都講之名，是其明證。都講唱釋經題，與正式講經亦無以異也。時賢對於俗講儀式多所猜測，觀以上所引，可以釋然矣。①
第91節：四 俗講之話本問題
四 俗講之話本問題
宋代說話人以及傀儡戲、弄影戲者，俱有話本。②而齊梁以來僧人唱導，亦各有所依據，如釋真觀著諸導文二十餘卷，釋法韻誦諸碑誌及古導文百有餘卷，《釋寶嚴傳》亦謂"嚴之制用，隨狀立儀，所有控引，多取《雜藏》、《百譬》、《異相》《聯璧》，觀公導文王孺案當做王僧孺。懺法梁高、沈約、徐、庾、晉、宋等數十家。包納喉襟，觸興抽拔"③。至今《廣弘明集》卷十五尚收有梁簡文帝《唱導文》一篇，王僧孺《禮佛唱導發願文》一篇。凡此皆所謂唱導之話本也。
據上引Pelliot 3849號一捲紙背論俗講儀式，論押座乃俗講所特有。所謂押座，即指押座文（或作柙座文）而言，法京國家圖書館藏Pelliot 2187號一卷為《降魔變柙座文》，下即為《破魔變》④；《破魔變》即《降魔變》，蓋述佛弟子舍利弗降六師故事者也。押座文與變文相聯屬，則變文之與俗講有關，而即為俗講之話本，從可知矣。
《敦煌零拾》中收有敷衍《維摩經》故事之《文殊問疾》第一卷一篇；北平圖書館藏有敷衍此經之《持世》第二卷（光字九四號）一卷；法京藏Pelliot 2292號一卷，為敷衍此經之第二十卷；英京藏S.4571號一卷，亦屬敷衍此經之作，顧不審卷第。英京又藏S.2140及S.2430兩卷，俱屬《維摩經押座文》。依《降魔變柙座文》之例推之，上舉敷衍《維摩經》故事諸篇，其即為俗講話本，當亦無可疑也。
敦煌所出俗講文學作品，大別之可分為三類：標題為押座文者為第一類，以緣起為名者可歸入此類。押座文其正確解釋如何，不得而知，今按押座之押或與壓字義同，所以鎮壓聽眾，使能靜聆也。又押字本有隱括之意，所有押座文，大都隱括全經，引起下文。緣起與押座文作用略同，唯視押座文篇幅較長而已，此當即後世入話、引子、楔子之類耳。
標題為變文者為第二類。如《目連變文》、《降魔變》、《王陵變》之屬，其體制大概相同。他如《季布歌》，或《大漢三年楚將季布罵陣漢王羞恥群臣妭罵收軍詞文》之屬，就體裁而言，亦可歸入此類。
敷衍《維摩經》故事諸篇為第三類。此一類作品，大都引據經文，偈語末總收以"□□□□唱將來"之格式。敷衍全經者為多，摘述一段故事如《目連變》、《降魔變》之所為者甚少。俗講話本之正宗，大約即為此類作品也。①
俗講之當如齊梁唱導，宋代說話人應有話本，話本之即為敦煌所出押座文變文一類通俗文學作品，因有Pelliot 3849號一捲紙背所紀俗講儀式一段文字，大致可以無疑。至於俗講話本之名稱如何，則議者紛紛猶無定論。羅氏《敦煌零拾》收俗講話本三種，概名之為佛曲。按南卓《羯鼓錄》有諸佛曲調之名。陳暘《樂書》並特著佛曲一部，凡收婆陀調八曲，乞食調九曲，越調二曲，雙調一曲，商調二曲，徵調一曲，羽調四曲，般涉調一曲，移風調一曲。陳氏所著錄者，與《羯鼓錄》之諸佛曲調以及食曲名目多有同者。是所謂佛曲，乃屬燕樂系統之一種樂曲，與俗講話本固為兩事。羅氏混為一談，謬甚。拙著《論唐代佛曲》①一文，辨之甚悉，茲不贅。
說者亦有謂俗講話本應一律稱為變文者②，試加復按，可以知其不然。《目連變》、《降魔變》、《王陵變》、《舜子至孝變》等多以變文名，固矣。然《季布罵陣詞文》固明明以詞文或傳文標題矣。而所謂押座文，緣起，以及敷衍全經諸篇，非自有名目，即體裁與變文迥殊。今統以變文名之，以偏概全，其不合理可知也。
《敦煌零拾》所收佛曲第二種為《文殊問疾》第一卷，文中雜引經文，韻散兼陳。其引經之一段云：
經雲文殊師利乃至詣彼問疾。
此唱經文，分之為三，一文殊謙讓白佛；二贊居士；……三托佛神力，敢往問疾。
法京藏Pelliot 2418號一卷，大約敷衍《父母恩重經》故事，卷首一段有云：
經：佛告阿難，我觀眾生，雖沾人品，心行愚蒙，不思耶娘，有大恩德，不生恭敬，況有人慈。
此唱經文，是世尊呵責也。前來父母有十種恩德，皆父母之養商，是二親之劬勞。……
曩與孫楷第先生討論俗講話本名目，孫先生據上引諸篇，謂應稱為"唱經文"。當時頗以為然。邇來反覆此說，不無未安之處。所謂"此唱經文"四字，蓋指上引經文而言，引經一段之後，下即隨以偈語。偈語大都反覆上引經文，出以歌贊，故云為唱。"此唱經文"之句讀應為二二句，今雲"唱經文"，斷為一三句，以唱字屬下讀，未免有割裂原文之嫌。故以唱經文名俗講話本，其依據不無可議也。