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《通鑑·唐紀·敬宗紀》亦及文漵事，其辭云：
寶曆二年六月己卯，上幸興福寺觀沙門文漵俗講。胡三省註：釋氏講說，類談空有，而俗講者又不能演空有之義，徒以悅俗邀布施而已。
以胡氏所釋與《因話錄》所紀文漵一條合而觀之，則俗講宗旨，當可瞭然矣。
圓仁《入唐求法巡禮行記》卷一有云：①
又有化俗法師與本國導飛教化師同也。說世間無常空苦之理，化導男弟子女弟子，呼導化俗法師也。講經論律記疏等，名為座主和尚大德；若衲衣收心，呼為禪師，亦為道者；持律偏多，名律大德，講為律座主；余亦准爾也。
文漵當亦化俗法師之流，而其魔力足以傾倒世俗，故至欲尊為和尚也。贊寧《續高僧傳》卷下《釋寶岩傳》述寶岩登座唱導有云：
每使京邑諸集，塔寺肇興，費用所資，莫非泉貝。雖玉石適集，藏府難開。及岩之登座也，案邑顧望，未及吐言，擲物雲奔，須臾坐沒。方乃命人徙物，設敘福門。先張善道可欣，中述幽途可厭，後以無常終奪，終歸長逝。提耳抵掌，速悟時心。莫不解發撒衣，書名紀數，克濟成造，咸其功焉。
寶岩所為，與文漵曾何以異！故俗講之與唱導，論其本旨，實殊途而同歸，異名而共實者爾。
第90節：三 俗講之儀式
三 俗講之儀式
唐宋以來寺院講經，率有定式，宋元照《四分律行事抄資持記》卷三《釋導俗篇》記其略云：②
夜下明設座，或是通夜，不暇陳設，故開隨坐。三中六法。初禮三寶，二升高座，三打磬靜眾今多打木，四讚唄文是自作今多他作聲並秉爐說偈祈請等，五正說，六觀機進止，問聽如法，樂聞應說，文中不明下座合加續之。七說竟回向，八復作讚唄，九下座禮辭。《僧傳》雲，"周僧妙，每講下座，必合掌懺悔云：佛意難知，豈凡夫所測。今所說者，傳受先師，未敢專輒。乞大眾於斯法義，若是若非，布施歡喜。"最初鳴鐘集眾，練為十法。今時講導，宜依此式。
讚唄雲者，即慧皎《高僧傳·經師》篇論所謂"贊法於管弦則稱之以為唄"是也。大率以協諧鐘律符靡宮商為妙。
元照所述講經儀式，科別十法，而仍語焉不詳。日本僧圓仁於唐文宗開成三年入唐，四年六月至山東文登縣，住清寧鄉赤山院，曾預講經之會。其《行記》卷三紀赤山院新羅僧講經儀式云：①
辰時打講經鍾，打驚眾鍾訖。良久之會，大眾上堂，方定眾鍾。講師上堂，登高座間，大眾同音，稱嘆佛名，音曲一依新羅，不似唐音。講師登座訖，稱佛名便停。時有下座一僧作梵，一據唐風，即云何於此經等一行偈矣。至願佛開微密句，大家同音唱雲，戒香定香解脫香等頌。梵唄訖，講師唱經題目，便開題，分別三門。釋題目訖，維那師出來，於高座前，設申會興之由，及施主別名，所施物色。申訖，便以其狀轉與講師，講師把麈尾一一申舉施主名，獨自誓願。誓願訖，論義者論端舉問。舉問之間，講師舉麈尾，聞問者語，舉問了，便傾麈尾，即還舉之。謝問便答。帖問帖答，與本國同，但難儀式稍別，側手三下，後中解白前卒爾指申難聲如大瞋人，盡音呼諍。講師蒙難，但答不返難。論義了，入文談經。講訖，大眾同音，長音讚嘆，語中有回向詞。講師下座，一僧唱處世界如虛空偈，音勢頗似本國。講師升禮盤，一僧唱三禮了，講師大眾同音，出堂歸房。更有覆講師一人，在高座南，下座便談講師昨所講文至如會義句。講師牒文釋義了，覆講亦讀。讀盡昨所講文了，講師即讀次文。每日如斯。
圓仁尚紀及新羅一日講儀式及新羅誦經儀式①，與上引赤山院論經儀式大致不殊。唐宋寺院講經儀式，參照元照圓仁諸人所述，當可得其梗概。講經時講師必登高座。蘇鶚《杜陽雜編》卷下紀懿宗時事有云：②
上敬天竺教。（咸通）十二年冬，制二高座賜新安國寺，一曰講座，一曰唱經座。各高二丈，砑沉檀為骨，以漆塗之，鏤金銀為龍鳳花木之形，編覆其上。
此所謂講座，疑是講經律論疏記等座主大德和尚號為法師者所用，而唱經座則特為唱釋經題之都講而備者耳。
"俗講"雖假託經論利誘愚氓，辭意淺顯，見譏大雅。然會昌時固曾奉敕開講，寶曆時人主親臨禮聽，則其開講時必有莊嚴儀式，不能草草，蓋不待煩言。唯以前以無確證，說者只有依據講經法式，懸測比傅而已。其後得見法京國家圖書館所藏Pelliot 3849號敦煌卷子一卷，正面為京兆杜友晉撰《新定書儀鏡》及黃門侍郎盧藏用《儀例》一卷敘。紙背文字二段，一為《佛說諸經雜緣喻因由記》，一為俗講儀式，後附虔齋及講《維摩經》儀式。紀俗講儀式一段，適足以解舊來之惑，其文云：
夫為俗講：先作梵了；次念菩薩兩聲，說押座了；素舊二字不解。《溫室經》法師唱釋經題了；念佛一聲了；便說開經了；便說莊嚴了；念佛一聲，便一一說其經題字了；便說經本文了；便說十波羅密等了；便念念佛贊了；便發願了；便又念佛一會了；便回向原脫向字，今補。發願取散云云。已後便開《維摩經》。講《維摩》：先作梵，次念觀世音菩薩三兩聲；便說押座了；便素唱經文了；唱日法師自說經題了；便說開贊了；便莊嚴了；便念佛一兩聲了；法師科三分經文了；念佛一兩聲，便一一說其經題名字了；便入經說緣喻了；便說念佛贊了；便施主各發願了；便回向發願取散。