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第87節：四 論敦煌發見之俗文變文與唐代佛曲之關係(2)
還有一個旁證可以證明敦煌發見的俗文學受有外來的影響。敦煌發見的遺物還有印本書籍，其中最古的一本要算不列顛博物院藏咸通九年（公元八六八年）王玠刊《金剛經》。其餘都是唐末以至五代的印本，為數也不過二十幾本。將近兩萬卷的卷子中寫本居多，而印本卻寥寥可數，可見九世紀以降以至五代，敦煌刊書之風猶未甚盛。但是在這一時期，中國其他各處刊書的事，卻已司空見慣，長江、黃河兩流域間都已有印本流行，大部頭書如《玉篇》等至三十卷，《劉弘傳》一印至數千本；而四川刊本，尤其出名。①唐末天下大亂，而瓜沙兩州獨能晏然不見兵革，所以各處的人來歸於敦煌者不少，外間的文化也隨之以至。敦煌在昔本來綰轂東西交通，至此又益以各處人士的流寓，文化益呈錯綜之態；俗文學之受別處影響，自可不言而喻了。
附記 我這篇文章作好之後，曾送給西諦先生一看，承他給我提了許多的意見。其中一條是論佛曲的，西諦先生大意以為：佛曲似為當時流傳的胡曲之一種，或用為舞曲，或用為歌曲，與《霓裳羽衣曲》之類並無大別。其所以名為佛曲者，或系其原來為頌佛之曲，或系來自佛國，故有此名云云。《隋書·音樂志》說西涼部舞曲有《于寘佛曲》，西諦先生說佛曲或用為舞曲，說亦可通。不過我們除了《于寘佛曲》之為舞曲而外，其他諸調佛曲，都沒有以之為舞曲的。所以我們可說佛曲中如《于寘佛曲》之類有為舞曲的，至於是否都為舞曲，卻不得而知。佛曲之為歌曲，自然是對的，因為既有宮調，當然有譜有辭。又說佛曲或者因來自佛國，故名佛曲，這也是一種解釋，不過唐以前樂曲來自佛國的很多，如天竺部歌曲之《沙石疆》，舞曲之《天曲》，不名為佛曲，似乎佛曲並不見得是因來自佛國而後有此名的。總之佛曲的材料太缺乏了，我們還待有別的新材料發見，才可以說較為確定的話。現在只能勉強說是這樣這樣，到底是否即是這樣卻不敢說了。所以西諦先生的意見同我上面所下的定義，都是可以並存不廢的。承西諦先生的好意，供給許多意見，並以多種難得的材料相假，敬此致謝。一八、四、二十夜於上海。
（見《小說月報》第二十卷第十號頁一五七九--一五八八，一九二九年十月出版。）
第88節：一 敘言
9唐代俗講考
本文初稿曾刊《燕京學報》第十六期。其後獲見英法所藏若干新材料，用將舊稿整理重寫一過。一九四○年五月向達謹記於昆明。
一 敘言
光緒季葉，匈牙利人斯坦因（M.A.Stein）供職印度教育部，於吾國甘新一帶，首先發見敦煌石室藏書，捆載而歸。法國伯希和（P.Pelliot）聞風繼往，亦劫去一部分。於是清學部始收拾殘餘，運歸北平。斯坦因所掠古寫本以及刊本約七千卷，今藏英京不列顛博物院（British Museum）①。伯希和所掠約二千餘卷，今藏法京國家圖書館（Bibliotheque Nationale）①。我國所得殘餘約九千餘卷，②今國立北平圖書館所藏，稱為唐人寫經者是也。至於私家收藏，以目錄絕鮮傳布，確數不得而知，約計當亦近千卷。敦煌石室藏書總數，宜在二萬卷左右，繪畫之類，尚不在內也。
石室藏書率為寫本，刊本約居百分之一二。寫本之時代，自公元後第五世紀至十世紀，綿歷凡六百年。形式多屬卷子，間見蝶裝小冊。
咸、同間莫友芝獲唐寫本《說文》木部殘葉，一時說者便詫為驚人秘笈。③今敦煌石室藏書近二萬卷，多屬晉唐舊寫，莫氏所獲，視此真微末不足道矣。石室書以佛經為多，其餘四部諸籍亦復不少。四十年來以此二萬卷新材料之發見，經史之考證，宗教史之研究，俱因而突煥異彩。時賢因為之特創一"敦煌學"之新名辭。④至其大概，則東西諸老宿之書具在，學者可以覆按，非區區此篇所能盡也。
顧在石室藏書中，尚有一種通俗文學作品，論體裁則韻散間出，其名稱則變文、詞文、押座文、緣起，不一而足；其內容則敷衍佛經，搬演史傳。慧皎所謂"凡此變態，與事而興"似正為此種作品而言。唯以作者之志在於化俗，是以文辭鄙俚意旨淺顯。敦煌學者之於此種作品，非意存鄙棄，即不免誤解；研究通俗文學者又多逞臆之辭，兩者俱未為得也。舊為《敦煌叢抄敘錄》及《唐代俗講考》，⑤於此一問題，曾稍參末議。年來所見略多，頗有足以證成前說，勘正舊失者。因重寫一過，藉以就正有道；至於論定，仍以俟諸博雅君子。
第89節：二 唐代寺院中之俗講
二 唐代寺院中之俗講
梁慧皎《高僧傳》卷十三《唱導》第十論曰：
昔草創高僧，本以八科成傳。卻尋經導二伎，雖於道為末，而悟俗可崇，故加此二條，足成十數。
經者轉讀讚唄，符靡宮商，導者宣唱法理，開導眾心。蓋俱以化俗為務也。轉經唱導之制，逮於唐宋猶未盡衰，其間大師，具見道宣贊寧所續《高僧傳》中，顧敦煌所出通俗文學作品，有《禪門十二時》、《太子十二時》、《太子五更轉》、《太子入山修道贊》、《兩宗贊》、《辭娘贊》等，類似今日之小曲者甚夥。而為張議潮使唐之沙門悟真且有《謹上河西道節度公德政及祥瑞五更轉兼十二時》共十七首。①《樂府詩集》卷三十三伏知道《從軍五更轉》序引《樂苑》云：