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所以，雞毛蒜皮也是危險的雞毛蒜皮。
危險在於：如果只有雞毛蒜皮的東西方能顯現並放大，那麼，單看雞毛蒜皮的那些小眼睛將無限複製。
雞毛蒜皮式的眼睛，只能看到雞毛蒜皮。
眼下國內針對經典文藝作品的種種“惡搞”，不過是瞄準惡搞的利潤空間。為了搞錢，總有些人就不惜搞死文化，搞垮我們的下一代。俄羅斯人是這樣對待普希金高爾基的麼?德國人是這樣對待康德伽達默爾的麼?美國人是這樣對待海明威福克納蘇珊.郎格的麼?據央視國際新聞，最近有民調顯示：幾乎所有的印度人都認為他們的傳統文化是全世界最好的文化，他們的傳統生活方式是全世界最好的生活方式。這對我們是個警示。而在拉美幾個大國，“讀者”與“觀眾”有明顯的區分，前者有望成為能思索的個體，後者則容易滑向隨波逐流的惰性群體。
如果我們大面積丟失傳統文化，回望歷史將變得不可能，從歷史長河“躍入”當下的生活急流更不可能。生活將出現斷裂，價值將呈現空洞，無根性的生存將無限克隆。千篇一律將大行其道，昆蟲亂舞將固定為常態。
魯迅三
誰希望著出現這樣的景象呢?
“惡搞”是個惡兆，須嚴加防範。
而“軟實力”、“以人為本”在這樣的時刻成為中國主流媒體的關鍵詞、常用詞，真是令人感到欣慰。
幾百所“孔子學院”正遍及全球……
魯迅早期的重要文章有《文化偏至論》、《摩羅詩力說》、《人之歷史》等。前者發洞見云：“明哲之士，必洞達世界之大勢，權衡較量，去其偏頗，得其神明…外之既不後於世界之思潮，內之仍弗失固有之血脈，取今復古，別立新宗，人生意義，致之深邃，則國人之自覺至，個性張，沙聚之邦，由是轉為人國。”
這段話十分透徹。
魯迅把當時的中國診斷為“沙聚之邦”，幾億人呈現為大沙漠，被刮來刮去的風不停地改變著形狀。沙漠是如何形成的?人，又是怎樣變成沙粒的?清王朝的經濟實力不是遠勝於日本麼?為何又是聚沙之邦?
魯迅盯上了中國人的個性。個性不張，造就了聚沙之邦。
中國封建社會，權力運行極端化，覆蓋面廣，持續的時間長。而極端化的封建權力註定要製造庸眾，把活生生的、有自主性的個體演變成沙粒。這也如同西方國家資本運行的極端化，極端化的資本變盡花招製造消費群，把人釘在消費的單一圖景上，把“全面發展”的個體置於死地，把人的可能性掏空，把“人”消滅在歷史的進程中。——幾年前，不是還有個叫福山的人宣稱要讓資本主義終結歷史麼?而西歐北歐的一些國家，在“二戰”之後的若干年，倒是漸漸融入了諸多社會主義的元素，公平與效率並重，發展與福利共存，傳統與現代之間有了足夠的緩衝地帶，生活世界因之而呈多樣化。欲望被仔細辨認，單面人的蔓延趨勢受到遏制……
聚沙之邦將如何轉為人國呢?魯迅給出的答案是：“洞達世界…外之既不後於世界之思潮，內之仍弗失固有之血脈。取今復古，別立新宗。”
這洞見，預示著日後著名的“拿來主義”。
弗失固有之血脈，乃是魯迅式的“回行之思”。必須返回人文傳統，在歷史的深處獲得躍入當下的力量。回行有三種方式：一是借鑑，二是批判，三是融合借鑑與批判。魯迅先生是終其一生，或隱或顯地居於三者之間。他的投槍匕首，他的橫眉怒目，乃是針對漫長的封建社會的權力極端化的惡果。
《文化偏至論》又提出“非物質”、“張靈明”。
人是萬物之靈，有價值系統，有道德承載，有詩意嚮往，有靈光閃爍。動物的決定性的因素是物質環境，而人之為人，是由文化環境來決定的。物質的急劇豐富，可能會導至精神的貧乏。概言之：物比人大。物慾橫流，肯定對社會和諧有害。
活著要有意義。活著有意義的人才會活得精彩。
德國哲學大師馬科斯.韋伯說：“人是活在由他所編織的意義之網中的動物。”
這倒不是說，人是憑空編織這張意義之網。人生“此在”的參照系，取決於社會的“共在”。生活之意蘊層，猶如天空中的臭氧層：沒有任何一個大陸板塊能置身局外。臭氧層出現了大空洞，修復需要時間。生活的完整性遭到破壞，修復也須點點滴滴的做起。意蘊層受損，軟實力下降，每一個人都會受傷害，不管他是富人還是窮人、是官員還是百姓。
所謂修復，前提是要察看受損的程度。提升軟實力，任重而道遠。原因是：軟實力的提升，很難下硬指標。
二十世紀初，魯迅在日本發出他的追問：“事若盡於物質矣，而物質果足盡人生之本也耶?”這個追問，既有近代歐洲啟蒙運動的背景，又追溯到莊子的智慧：物物而不物於物。
莊子的這個短語，在今天意義重大，所以筆者一再重複。
一百年前的魯迅又說：“誠若為今立計，所當稽求既往，相度方來，掊物質而張靈明，任個人而排眾數。人既發揚踔厲矣，則邦國亦以興起。”
危險在於：如果只有雞毛蒜皮的東西方能顯現並放大，那麼，單看雞毛蒜皮的那些小眼睛將無限複製。
雞毛蒜皮式的眼睛，只能看到雞毛蒜皮。
眼下國內針對經典文藝作品的種種“惡搞”，不過是瞄準惡搞的利潤空間。為了搞錢，總有些人就不惜搞死文化，搞垮我們的下一代。俄羅斯人是這樣對待普希金高爾基的麼?德國人是這樣對待康德伽達默爾的麼?美國人是這樣對待海明威福克納蘇珊.郎格的麼?據央視國際新聞，最近有民調顯示：幾乎所有的印度人都認為他們的傳統文化是全世界最好的文化，他們的傳統生活方式是全世界最好的生活方式。這對我們是個警示。而在拉美幾個大國，“讀者”與“觀眾”有明顯的區分，前者有望成為能思索的個體，後者則容易滑向隨波逐流的惰性群體。
如果我們大面積丟失傳統文化，回望歷史將變得不可能，從歷史長河“躍入”當下的生活急流更不可能。生活將出現斷裂，價值將呈現空洞，無根性的生存將無限克隆。千篇一律將大行其道，昆蟲亂舞將固定為常態。
魯迅三
誰希望著出現這樣的景象呢?
“惡搞”是個惡兆，須嚴加防範。
而“軟實力”、“以人為本”在這樣的時刻成為中國主流媒體的關鍵詞、常用詞，真是令人感到欣慰。
幾百所“孔子學院”正遍及全球……
魯迅早期的重要文章有《文化偏至論》、《摩羅詩力說》、《人之歷史》等。前者發洞見云：“明哲之士，必洞達世界之大勢，權衡較量，去其偏頗，得其神明…外之既不後於世界之思潮，內之仍弗失固有之血脈，取今復古，別立新宗，人生意義，致之深邃，則國人之自覺至，個性張，沙聚之邦，由是轉為人國。”
這段話十分透徹。
魯迅把當時的中國診斷為“沙聚之邦”，幾億人呈現為大沙漠，被刮來刮去的風不停地改變著形狀。沙漠是如何形成的?人，又是怎樣變成沙粒的?清王朝的經濟實力不是遠勝於日本麼?為何又是聚沙之邦?
魯迅盯上了中國人的個性。個性不張，造就了聚沙之邦。
中國封建社會，權力運行極端化，覆蓋面廣，持續的時間長。而極端化的封建權力註定要製造庸眾，把活生生的、有自主性的個體演變成沙粒。這也如同西方國家資本運行的極端化，極端化的資本變盡花招製造消費群，把人釘在消費的單一圖景上，把“全面發展”的個體置於死地，把人的可能性掏空，把“人”消滅在歷史的進程中。——幾年前，不是還有個叫福山的人宣稱要讓資本主義終結歷史麼?而西歐北歐的一些國家，在“二戰”之後的若干年，倒是漸漸融入了諸多社會主義的元素，公平與效率並重，發展與福利共存，傳統與現代之間有了足夠的緩衝地帶，生活世界因之而呈多樣化。欲望被仔細辨認，單面人的蔓延趨勢受到遏制……
聚沙之邦將如何轉為人國呢?魯迅給出的答案是：“洞達世界…外之既不後於世界之思潮，內之仍弗失固有之血脈。取今復古，別立新宗。”
這洞見，預示著日後著名的“拿來主義”。
弗失固有之血脈，乃是魯迅式的“回行之思”。必須返回人文傳統，在歷史的深處獲得躍入當下的力量。回行有三種方式：一是借鑑，二是批判，三是融合借鑑與批判。魯迅先生是終其一生，或隱或顯地居於三者之間。他的投槍匕首，他的橫眉怒目，乃是針對漫長的封建社會的權力極端化的惡果。
《文化偏至論》又提出“非物質”、“張靈明”。
人是萬物之靈，有價值系統，有道德承載，有詩意嚮往，有靈光閃爍。動物的決定性的因素是物質環境，而人之為人，是由文化環境來決定的。物質的急劇豐富，可能會導至精神的貧乏。概言之：物比人大。物慾橫流，肯定對社會和諧有害。
活著要有意義。活著有意義的人才會活得精彩。
德國哲學大師馬科斯.韋伯說：“人是活在由他所編織的意義之網中的動物。”
這倒不是說，人是憑空編織這張意義之網。人生“此在”的參照系，取決於社會的“共在”。生活之意蘊層，猶如天空中的臭氧層：沒有任何一個大陸板塊能置身局外。臭氧層出現了大空洞，修復需要時間。生活的完整性遭到破壞，修復也須點點滴滴的做起。意蘊層受損，軟實力下降，每一個人都會受傷害，不管他是富人還是窮人、是官員還是百姓。
所謂修復，前提是要察看受損的程度。提升軟實力，任重而道遠。原因是：軟實力的提升，很難下硬指標。
二十世紀初，魯迅在日本發出他的追問：“事若盡於物質矣，而物質果足盡人生之本也耶?”這個追問，既有近代歐洲啟蒙運動的背景，又追溯到莊子的智慧：物物而不物於物。
莊子的這個短語，在今天意義重大，所以筆者一再重複。
一百年前的魯迅又說：“誠若為今立計，所當稽求既往，相度方來，掊物質而張靈明，任個人而排眾數。人既發揚踔厲矣，則邦國亦以興起。”