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觀禪有一個修法是從觀呼吸開始，然後在某一點上放下專注或技巧。那時候的禪修目標是任何生起的現象，換言之，根本沒有目可言。我們可以覺察呼吸，或只是安住在兩個思想之間出現的空隙。
在這種觀的開放性練習之中，讓心中所生起的一切來了又去，不要執著。一切任何的思想、感覺、覺受、影像和經驗都可能會生起。既不要推開，有不要追逐它們。我們也許會覺得有一個“我”闖進來看著禪修。不過，沒有必要把它看成是闖入；就讓它生起，而後消失。讓一切如其所如，不管是正面的或負面的。都不要執著。兩個思想之間的寂靜，就是我們的開放性。思想生起來了，好得很，但不要執取。
在禪修中，我們也許經驗到痛苦的波浪，但一旦我們允許痛苦來臨，不去緊抓不放，它們就會便的平靜。當我們開放的時候，不圓滿並不是問題；只要還它本來面目，它就是好的。有了觀的覺察，感覺就是既非愉快也非不愉快，只是開放地被覺察在而已，因此就得以超越了。
心既非永恆也非不永恆，只是純粹的開放。一切現象既非有我也非無我，不是真是存在的，而是開放的、安詳的、不可思議的
練習觀禪可以讓我們在一切現象生起和消失時，看到它們的無常性和無我性。此一體悟，可以把心理幻想和情緒構擬的面紗，從一切萬物真實本性的面貌上揭去。根源於執著自我的貪歡嗔苦，將當下象水中影一般消解。
在禪修中，我們可以把身體看成既非清淨也非不情境，而是非常廣闊的。心既非永恆也非不永恆，只是純粹的開放。一切現象既非有我也非無我，不是真實存在的，而是開放的、安詳的、不可思議的。
開放性的任何一瞥，都可以在我們的生活中有所幫助。如果我們對開放性有某些了解和經驗，加深並擴大在我們禪修和生活中的修習，將是聰明之舉。
對於觀禪的開放性的描述，也許會讓證悟聽起來仿佛遙不可及。這麼想可以是好的。既然如此，我們就能夠放下“經驗”有所得的觀念，這可以幫助我們開放地禪修。
第十三章
恭敬心的治療禪修
佛像本身不會改變我們的生命，
而是我們的心因為恭敬而開放。
在佛性中，一切即一，不論是心靈、地球和星辰、時間和空間。在這種一如中，一切都是圓滿的，即使是我們平常看起來不圓滿的東西亦然。佛性存在於一切眾生之中，存在於日常生活的林林總總之中。終極而言，佛是超越影像、文字或概念等屬於二元心的產物。
這就是佛教徒的信念。因此，當某些西方人士對佛教感到興趣時，一聽到恭敬心的修習就會覺得失望。他們會這麼說：“向我們深外的高級權威祈禱，正是我們所要拋棄的。”從恭敬逃開，卻又發現信仰和祈禱等候在下一個街角，這對他們來說是多可笑的情境！
是的，一點也沒錯，整個宇宙都是佛性，安詳就存在於我們自身。因此，何需恭敬心呢？因為它是放下自我這個觀念的方法。信仰幫助我們開放。那時對懷疑和恐懼的放下。開放和接受的態度，可以讓我們得到我們所需要的幫助。
在佛教中，恭敬心就是信賴佛陀為導師，信賴佛法是道路，信賴僧團是精神之旅的支持
某些佛教宗派強調躬拜，把這當做恭敬心的修習。這是降服自我的簡單方法。它相信：執著和控制欲把我們帶離了智慧。在成規的宗教之外，也是可以有信仰存在。譬如，“戒酒十二步”（Twelve Steps program of Alcoholics Anonymous）強調放棄那個想要控制一切的狹隘的小“我”，承認有需要向“更高的力量”求助，不管個人對這個力量看法為何。
在佛教中，恭敬心就是信賴佛陀為導師，信賴佛法是道路，信賴僧團是精神之旅的支持。
恭敬心就是在修行的道路上請求給予力量。精神的需求，不全然按照我們所希望、期待的方式或我們的時間表來實現。信仰的重點是開放性，這是收受加持和解除痛苦的方法。貝珠仁波切（Paltrul Rinpoche）引用蓮花生上師的話：
如果你的心毫無疑慮，希望將可完成。
如果你完全信賴地恭敬，加持將進入你身中。
恭敬心就像太陽一樣，可以熔化我們對於自我的執著，讓我們的真性照耀世界。貝珠仁波切引用止貢巴仁波切（Drigung Kyobpa Rinpoche）的話：
有如雪山般的上師……，
如果沒有太陽般的信仰光芒接觸，
溪流般的加持將不會流動。
因此，你要在信仰的訓練上用心。
如果沒有信賴或恭敬心，即使佛陀本人站在我們面前，我們也幾乎的不到任何助益，因為唯一關係到我們精神成長的心還未做好準備。西藏諺語說得好：
任何人只要你把他看成佛，
就可以從他身上得到佛的加持。
任何人只要你把他看成傻瓜，
就可以從他身上得到傻瓜的效果。
雖然佛性無所不在，但我們可以藉助觀想佛像來訓練恭敬心。佛像本身不會改變我們的生命，而是我們的心因為恭敬而開放。這時方便法門的精義。佛像能夠啟發我們，但主要的因素不在於任何佛像。在修行道上幫助我們的是，是以正面的態度來看待，以恭敬心和信賴來感覺。
在這種觀的開放性練習之中，讓心中所生起的一切來了又去，不要執著。一切任何的思想、感覺、覺受、影像和經驗都可能會生起。既不要推開，有不要追逐它們。我們也許會覺得有一個“我”闖進來看著禪修。不過，沒有必要把它看成是闖入；就讓它生起，而後消失。讓一切如其所如，不管是正面的或負面的。都不要執著。兩個思想之間的寂靜，就是我們的開放性。思想生起來了，好得很，但不要執取。
在禪修中，我們也許經驗到痛苦的波浪，但一旦我們允許痛苦來臨，不去緊抓不放，它們就會便的平靜。當我們開放的時候，不圓滿並不是問題；只要還它本來面目，它就是好的。有了觀的覺察，感覺就是既非愉快也非不愉快，只是開放地被覺察在而已，因此就得以超越了。
心既非永恆也非不永恆，只是純粹的開放。一切現象既非有我也非無我，不是真是存在的，而是開放的、安詳的、不可思議的
練習觀禪可以讓我們在一切現象生起和消失時，看到它們的無常性和無我性。此一體悟，可以把心理幻想和情緒構擬的面紗，從一切萬物真實本性的面貌上揭去。根源於執著自我的貪歡嗔苦，將當下象水中影一般消解。
在禪修中，我們可以把身體看成既非清淨也非不情境，而是非常廣闊的。心既非永恆也非不永恆，只是純粹的開放。一切現象既非有我也非無我，不是真實存在的，而是開放的、安詳的、不可思議的。
開放性的任何一瞥，都可以在我們的生活中有所幫助。如果我們對開放性有某些了解和經驗，加深並擴大在我們禪修和生活中的修習，將是聰明之舉。
對於觀禪的開放性的描述，也許會讓證悟聽起來仿佛遙不可及。這麼想可以是好的。既然如此，我們就能夠放下“經驗”有所得的觀念，這可以幫助我們開放地禪修。
第十三章
恭敬心的治療禪修
佛像本身不會改變我們的生命，
而是我們的心因為恭敬而開放。
在佛性中，一切即一，不論是心靈、地球和星辰、時間和空間。在這種一如中，一切都是圓滿的，即使是我們平常看起來不圓滿的東西亦然。佛性存在於一切眾生之中，存在於日常生活的林林總總之中。終極而言，佛是超越影像、文字或概念等屬於二元心的產物。
這就是佛教徒的信念。因此，當某些西方人士對佛教感到興趣時，一聽到恭敬心的修習就會覺得失望。他們會這麼說：“向我們深外的高級權威祈禱，正是我們所要拋棄的。”從恭敬逃開，卻又發現信仰和祈禱等候在下一個街角，這對他們來說是多可笑的情境！
是的，一點也沒錯，整個宇宙都是佛性，安詳就存在於我們自身。因此，何需恭敬心呢？因為它是放下自我這個觀念的方法。信仰幫助我們開放。那時對懷疑和恐懼的放下。開放和接受的態度，可以讓我們得到我們所需要的幫助。
在佛教中，恭敬心就是信賴佛陀為導師，信賴佛法是道路，信賴僧團是精神之旅的支持
某些佛教宗派強調躬拜，把這當做恭敬心的修習。這是降服自我的簡單方法。它相信：執著和控制欲把我們帶離了智慧。在成規的宗教之外，也是可以有信仰存在。譬如，“戒酒十二步”（Twelve Steps program of Alcoholics Anonymous）強調放棄那個想要控制一切的狹隘的小“我”，承認有需要向“更高的力量”求助，不管個人對這個力量看法為何。
在佛教中，恭敬心就是信賴佛陀為導師，信賴佛法是道路，信賴僧團是精神之旅的支持。
恭敬心就是在修行的道路上請求給予力量。精神的需求，不全然按照我們所希望、期待的方式或我們的時間表來實現。信仰的重點是開放性，這是收受加持和解除痛苦的方法。貝珠仁波切（Paltrul Rinpoche）引用蓮花生上師的話：
如果你的心毫無疑慮，希望將可完成。
如果你完全信賴地恭敬，加持將進入你身中。
恭敬心就像太陽一樣，可以熔化我們對於自我的執著，讓我們的真性照耀世界。貝珠仁波切引用止貢巴仁波切（Drigung Kyobpa Rinpoche）的話：
有如雪山般的上師……，
如果沒有太陽般的信仰光芒接觸，
溪流般的加持將不會流動。
因此，你要在信仰的訓練上用心。
如果沒有信賴或恭敬心，即使佛陀本人站在我們面前，我們也幾乎的不到任何助益，因為唯一關係到我們精神成長的心還未做好準備。西藏諺語說得好：
任何人只要你把他看成佛，
就可以從他身上得到佛的加持。
任何人只要你把他看成傻瓜，
就可以從他身上得到傻瓜的效果。
雖然佛性無所不在，但我們可以藉助觀想佛像來訓練恭敬心。佛像本身不會改變我們的生命，而是我們的心因為恭敬而開放。這時方便法門的精義。佛像能夠啟發我們，但主要的因素不在於任何佛像。在修行道上幫助我們的是，是以正面的態度來看待，以恭敬心和信賴來感覺。