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你們向我說：“生命是難於忍受的。”那麼，你們為什麼晨倨而夜恭呢？
生命是難於忍受的：那麼，不要做那荏弱的樣子罷！我們都是載著重負的雄驢，牝驢。
我們和那在一顆露珠的重壓之下而顫慄著的玫瑰苞兒，有什麼同點呢？
這是不錯的：我們之愛生命，並不是因為我們慣於生命，而是貫於愛。
愛里總有瘋狂的成分。但是同樣的瘋狂里總有理智的成分。
在我這愛生命者看來，我覺得蝴蝶，肥皂泡和一切在人間的與它們相似之物，最了解幸福。
當查拉斯圖拉看見這些輕狂、美麗而好動的小靈魂，他便要流淚而歌唱起來。
我只能信仰一個會跳舞的上帝。
當我看見我的惡魔，我覺得他安詳，精細，深沉而像煞有介事的；這是嚴重的精神：——萬物都因它倒下。
我們殺人不用憤怒，而用笑。前進，讓我們殺了這嚴重的精神罷！
我學會了走路：以後我便讓自己跑起來。我學會了飛：以後我便不須先被推挽而更換位置。
現在我輕了，我飛起來；我看見我在我自己的上面。一個上帝在我身上跳舞。
查拉斯圖拉如是說。
山上的樹
查拉斯圖拉發現一個少年總是迴避他。某晚，他往彩牛城邊的高山上去散步，嚇，他看見這少年靠著樹坐著，疲乏的目光望著深谷。查拉斯圖拉抱著這少年倚坐的那棵樹說：
“如果我想用手去搖撼這棵樹，我不能夠。
但是，我們不能看見的風，卻隨意地搖撼它彎屈它。同樣地，我們也被不能看見的手所彎屈所搖撼。”
這少年突然地立起，他說：“我聽到查拉斯圖拉說話了，我正想著他！”查拉斯圖拉答：
“你為什麼驚怕呢？——人與樹是一樣的。
他越想向光明的高處生長，他的根便越深深地伸入土裡，黑暗的深處去，——伸入惡里去。”
“是的，伸入惡里去！”少年喊叫起來。“你如何能夠發現我的靈魂呢？”
查拉斯圖拉微笑地說：“許多靈魂，除非先被製造了，是永不會被發現的。”
“是的，伸入惡里去！”這少年又喊叫起來。
“你說的全是真理，查拉斯圖拉。自從我想升往高處去，我對自己便無信心，也無人信任我；——這是何故呢？輕蔑那想升高的人。他到底想在高處做什麼呢？
我如何地自慚於我的升高與我的碰跌呵！我如何地譏訕我的急喘呵！我如何地恨那飛著的呵！當我在高處我是如何地疲倦呵！”
於是少年沉默下來。查拉斯圖拉看著他倆旁邊那棵樹如是說：
“這樹獨自在山上高大起來；它在人與獸之上成長著。
如果它想說話，任何人不能了解它，它長得太高了。
於是它等候著，等候著——等候什麼呢？它住得太靠近雲座了：它或許等候雷火第一擊罷？”
查拉斯圖拉說完以後，這少年作激烈的手勢叫道：“是的，查拉斯圖拉，你說的全是真理。我之想達到高處，只是渴求我自己的沒落，而你便是我等候的雷火之一擊！你看我罷，自從你來到這裡以後，我成了什麼？這是對於你的妒忌殺了我！”——少年如是說，而痛哭起來。查拉斯圖拉用臂挽住他的腰，把他牽走。
他倆並肩地走了幾分鐘，查拉斯圖拉又如是說：
“我心痛極了。你的目光訴說著你所冒的危險比你的語言還清楚些。
你還是不自由的；你仍找尋著自由。你的找尋使你如夢遊者似地清醒。
你想往自由的高處去，你的靈魂渴求著星球。但是你的惡劣的本能也熱望著自由。
你的野犬也想解放自己；當你的精神嘗試開獄門時，它們在地窖里歡叫著。
在我看來，你還是一個幻想著自由的囚犯：唉！這種囚犯之靈魂，變成機智的，同時變成狡獪的惡劣的。
精神自由了的人，還得淨化自己。在他心裡還有許多禁錮和泥垢；你的眼睛也得變成純潔的。
是的，我知道你的危險。但是憑著我的愛與希望，我請求你：莫拋棄你的愛與你的希望罷！
你還覺得你自己高貴，便是恨你，用惡意的目光看你的人，也認為你高貴。你得知道：
無論何人總把一個高貴的人當成一個阻礙物。
高貴的人也是善良者之阻礙物：雖然善良者也稱他善良，那只是把他丟放在旁邊。
高貴的人想創造新事物與新道德。善良的人們卻需要舊事物，保存舊事物。
高貴的人之危險，不是他會變成善良者，而是他會變成無恥者，譏訕者，破壞者。
唉！我曾知道許多高貴的人，失去了他們最高的希望。於是他們毀謗一切高貴的希望。
於是他們無恥地生活於短促的快樂上，他們沒有隔夜的計劃。
‘精神也是一種yín樂。’——他們如是說。於是他們的精神自折斷了翼：他們現在爬著，弄髒一切他們咬吃之物。
從前他們想成英雄；現在他們僅是享樂者。英雄這觀念使他們痛苦懼怕。
但是憑著我的愛與希望，我請求你：莫拋棄你靈魂里的英雄罷！神聖化你最高的希望罷！”
查拉斯圖拉如是說。
死亡的說教者
有些人是死亡的說教者，同時世界上充滿著那些應當被勸告拋棄生命的人。
世間充滿著多餘的人；生命已被過剩的人所損害。讓人們用“永生”的餌，引著他們離去這個生命罷！
黃袍者或黑袍者：人們這樣稱呼這些死亡的說教者。但是我將使你們看到他們的別種顏色。
他們中間之最可怕的，包藏著獸心。除開肉慾或自殘外，別無所擇。便是他們的肉慾還是自殘。
這些可怕的生物，還不會變成人類：讓他們作厭惡生命之說教罷！讓他們離去罷！
他們是靈魂的癆病者：剛才呱呱墮地，便已開始死亡，他們希求的是厭倦與放棄的學說。
他們願意死亡，我們正應當贊成他們的主張！我們切不要復活死者，或損壞了這些活著的棺材。
如果他們遇見一個病者，或一個老人，甚至於一個屍體，他們立刻說：“生命是被推翻了！”
但是被推翻的是他們自己，和他們的僅看見生存之一方面的眼睛。
他們生活在濃厚的憂鬱中，貪著致命的小冒險：他們咬緊牙齒這樣等候著。
或者，他們向糖果伸手，卻笑自己的孩子氣：他們把生命懸在一片糙上，但他們卻笑自己還懸在那上面。
他們的智慧說：“還活著的人是瘋狂者；然而我們正是那種瘋狂者！這是生命中最大的瘋狂！”
“生命只是痛苦！”——別的人如是說，而這並不是誑語：那麼，你們設法停止生活罷！你們停止只是痛苦的生活罷！
而這是你們的道德的教訓：“你應當自殺！你應當把你自己偷去——”
生命是難於忍受的：那麼，不要做那荏弱的樣子罷！我們都是載著重負的雄驢，牝驢。
我們和那在一顆露珠的重壓之下而顫慄著的玫瑰苞兒，有什麼同點呢？
這是不錯的：我們之愛生命，並不是因為我們慣於生命，而是貫於愛。
愛里總有瘋狂的成分。但是同樣的瘋狂里總有理智的成分。
在我這愛生命者看來，我覺得蝴蝶，肥皂泡和一切在人間的與它們相似之物，最了解幸福。
當查拉斯圖拉看見這些輕狂、美麗而好動的小靈魂，他便要流淚而歌唱起來。
我只能信仰一個會跳舞的上帝。
當我看見我的惡魔，我覺得他安詳，精細，深沉而像煞有介事的；這是嚴重的精神：——萬物都因它倒下。
我們殺人不用憤怒，而用笑。前進，讓我們殺了這嚴重的精神罷！
我學會了走路：以後我便讓自己跑起來。我學會了飛：以後我便不須先被推挽而更換位置。
現在我輕了，我飛起來；我看見我在我自己的上面。一個上帝在我身上跳舞。
查拉斯圖拉如是說。
山上的樹
查拉斯圖拉發現一個少年總是迴避他。某晚，他往彩牛城邊的高山上去散步，嚇，他看見這少年靠著樹坐著，疲乏的目光望著深谷。查拉斯圖拉抱著這少年倚坐的那棵樹說：
“如果我想用手去搖撼這棵樹，我不能夠。
但是，我們不能看見的風，卻隨意地搖撼它彎屈它。同樣地，我們也被不能看見的手所彎屈所搖撼。”
這少年突然地立起，他說：“我聽到查拉斯圖拉說話了，我正想著他！”查拉斯圖拉答：
“你為什麼驚怕呢？——人與樹是一樣的。
他越想向光明的高處生長，他的根便越深深地伸入土裡，黑暗的深處去，——伸入惡里去。”
“是的，伸入惡里去！”少年喊叫起來。“你如何能夠發現我的靈魂呢？”
查拉斯圖拉微笑地說：“許多靈魂，除非先被製造了，是永不會被發現的。”
“是的，伸入惡里去！”這少年又喊叫起來。
“你說的全是真理，查拉斯圖拉。自從我想升往高處去，我對自己便無信心，也無人信任我；——這是何故呢？輕蔑那想升高的人。他到底想在高處做什麼呢？
我如何地自慚於我的升高與我的碰跌呵！我如何地譏訕我的急喘呵！我如何地恨那飛著的呵！當我在高處我是如何地疲倦呵！”
於是少年沉默下來。查拉斯圖拉看著他倆旁邊那棵樹如是說：
“這樹獨自在山上高大起來；它在人與獸之上成長著。
如果它想說話，任何人不能了解它，它長得太高了。
於是它等候著，等候著——等候什麼呢？它住得太靠近雲座了：它或許等候雷火第一擊罷？”
查拉斯圖拉說完以後，這少年作激烈的手勢叫道：“是的，查拉斯圖拉，你說的全是真理。我之想達到高處，只是渴求我自己的沒落，而你便是我等候的雷火之一擊！你看我罷，自從你來到這裡以後，我成了什麼？這是對於你的妒忌殺了我！”——少年如是說，而痛哭起來。查拉斯圖拉用臂挽住他的腰，把他牽走。
他倆並肩地走了幾分鐘，查拉斯圖拉又如是說：
“我心痛極了。你的目光訴說著你所冒的危險比你的語言還清楚些。
你還是不自由的；你仍找尋著自由。你的找尋使你如夢遊者似地清醒。
你想往自由的高處去，你的靈魂渴求著星球。但是你的惡劣的本能也熱望著自由。
你的野犬也想解放自己；當你的精神嘗試開獄門時，它們在地窖里歡叫著。
在我看來，你還是一個幻想著自由的囚犯：唉！這種囚犯之靈魂，變成機智的，同時變成狡獪的惡劣的。
精神自由了的人，還得淨化自己。在他心裡還有許多禁錮和泥垢；你的眼睛也得變成純潔的。
是的，我知道你的危險。但是憑著我的愛與希望，我請求你：莫拋棄你的愛與你的希望罷！
你還覺得你自己高貴，便是恨你，用惡意的目光看你的人，也認為你高貴。你得知道：
無論何人總把一個高貴的人當成一個阻礙物。
高貴的人也是善良者之阻礙物：雖然善良者也稱他善良，那只是把他丟放在旁邊。
高貴的人想創造新事物與新道德。善良的人們卻需要舊事物，保存舊事物。
高貴的人之危險，不是他會變成善良者，而是他會變成無恥者，譏訕者，破壞者。
唉！我曾知道許多高貴的人，失去了他們最高的希望。於是他們毀謗一切高貴的希望。
於是他們無恥地生活於短促的快樂上，他們沒有隔夜的計劃。
‘精神也是一種yín樂。’——他們如是說。於是他們的精神自折斷了翼：他們現在爬著，弄髒一切他們咬吃之物。
從前他們想成英雄；現在他們僅是享樂者。英雄這觀念使他們痛苦懼怕。
但是憑著我的愛與希望，我請求你：莫拋棄你靈魂里的英雄罷！神聖化你最高的希望罷！”
查拉斯圖拉如是說。
死亡的說教者
有些人是死亡的說教者，同時世界上充滿著那些應當被勸告拋棄生命的人。
世間充滿著多餘的人；生命已被過剩的人所損害。讓人們用“永生”的餌，引著他們離去這個生命罷！
黃袍者或黑袍者：人們這樣稱呼這些死亡的說教者。但是我將使你們看到他們的別種顏色。
他們中間之最可怕的，包藏著獸心。除開肉慾或自殘外，別無所擇。便是他們的肉慾還是自殘。
這些可怕的生物，還不會變成人類：讓他們作厭惡生命之說教罷！讓他們離去罷！
他們是靈魂的癆病者：剛才呱呱墮地，便已開始死亡，他們希求的是厭倦與放棄的學說。
他們願意死亡，我們正應當贊成他們的主張！我們切不要復活死者，或損壞了這些活著的棺材。
如果他們遇見一個病者，或一個老人，甚至於一個屍體，他們立刻說：“生命是被推翻了！”
但是被推翻的是他們自己，和他們的僅看見生存之一方面的眼睛。
他們生活在濃厚的憂鬱中，貪著致命的小冒險：他們咬緊牙齒這樣等候著。
或者，他們向糖果伸手，卻笑自己的孩子氣：他們把生命懸在一片糙上，但他們卻笑自己還懸在那上面。
他們的智慧說：“還活著的人是瘋狂者；然而我們正是那種瘋狂者！這是生命中最大的瘋狂！”
“生命只是痛苦！”——別的人如是說，而這並不是誑語：那麼，你們設法停止生活罷！你們停止只是痛苦的生活罷！
而這是你們的道德的教訓：“你應當自殺！你應當把你自己偷去——”