第280頁
1561 [宋]程顥、程頤《二程集》，中華書局，1981年，第19頁：君實修《資治通鑑》，至唐事。正叔問曰：「敢與太宗、肅宗正篡名乎？」曰：「然。」又曰：「敢辯魏徵之罪乎？」曰：「何罪？」「魏徵事皇太子，太子死，遂忘戴天之仇而反事之，此王法所當誅。後世特以其後來立朝風節而掩其罪。有善有惡，安得相掩？」曰：「管仲不死子糾之難而事桓公，孔子稱其能不死，曰：『豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也！』與征何異？」曰：「管仲之事與征異。齊侯死，公子皆出。小白長而當立，子糾少亦欲立。管仲奉子糾奔魯，小白入齊，既立，仲納子糾以抗小白。以少犯長，又所不當立，義已不順。既而小白殺子糾，管仲以所事言之則可死，以義言之則未可死。故《春秋》書『齊小白入於齊』，以國系齊，明當立也；又書『公伐齊納糾』，二傳無子字。糾去子，明不當立也；至『齊人取子糾殺之』，此復系子者，罪齊大夫既盟而殺之也。與征之事全異。」
1562 [宋]真德秀《大學衍義》卷八：唐太宗貞觀十年諸王荊王元景等（皆太宗弟也）之藩，上與之別曰：兄弟之情，豈不欲常相共處邪？但以天下之重，不得不爾。諸子尚可復有，兄弟不可復得。因流涕嗚咽不能已。臣案：太宗此言，其殆有感於隱、巢之事乎？昆弟至情，雖不幸怵於利害，或有時而忘之，然天理之真終有不可掩者，使能因此心之發而知夫天理之不可昧，則見之於事必有充其實者矣。惜太宗之不能也。孟子謂有四端者，知皆擴而充之。太宗眷眷於諸王之別，所謂惻隱之心，而不知所以充之。斯其可憾者與。
1563 [宋]呂大圭《春秋五論》論一：故曰：《春秋》，天子之事也。何者？人性之動，始於惻隱而終於是非，惻隱發於吾心而是非公乎天下。
1564 《孟子·公孫丑上》：孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」
1565 [宋]陸九淵《象山先生全集》卷三十四錄陸九齡詩，四部叢刊本。
1566 詳見[清]黃宗羲《明儒學案》，《黃宗羲全集》，浙江古籍出版社，1992年，第8冊，第167頁。
1567 [明]王守仁《傳習錄》，《王陽明全集》，上海古籍出版社，1992年，第6頁：知是心之本體，心自然會知：見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知不假外求。
1568 [宋]陳淳《北溪字義》，中華書局，1983年，「仁義禮智信」：何謂義、禮、智都是仁？蓋仁者，此心渾是天理流行。到那禮儀三百、威儀三千，亦都渾是天理流行。到那義，裁斷千條萬緒，各得其宜，亦都渾是這天理流行。到那智，分別萬事，是非各定，亦都渾是這天理流行。
1569 [宋]程顥、程頤《二程集》，中華書局，1981年，第16－17頁。
1570 [清]黃宗羲《宋元學案》，《黃宗羲全集》，浙江古籍出版社，1992年，第五冊，第507頁：卷六十五卷·木鐘學案·《四端說》：性是太極渾然之體，本不可以名字言，但其中含具萬理，而綱理之大者有四，故命之曰仁、義、禮、智。孔門未嘗備言，至孟子而始備言之者，蓋孔子時，性善之理素明，雖不詳著其條，而說自具，至孟子時，異端蜂起，往往以性為不善，孟子懼是理之不明，而思有以明之，苟但曰渾然全體，則恐為無星之稱，無寸之尺，終不足以曉天下，於是別而言之，界為四破，而四端之說於是而立。
1571 [宋]范祖禹《唐鑒》卷一：或者又以為使建成為天子，輔之以元吉，則唐必亡。臣曰：古之賢人寧死不為不義者，義重於死故也。必若為子不孝，為弟不弟，悖天理滅人倫而有天下，不若亡之愈也。
1572 《孟子·公孫丑上》。
1573 《資治通鑑》卷一：臣光曰：……非有桀、紂之暴，湯、武之仁，人歸之，天命之，君臣之分，當守節伏死而已矣。是故以微子而代紂，則成湯配天矣；以季札而君吳，則太伯血食矣。然二子寧亡國而不為者，誠以禮之大節不可亂也。故曰：禮莫大於分也。
1574 [明]黃正憲《春秋翼附》卷一：按武公能定王室，可謂善繼桓公矣，豈曰不賢？但當姜氏亟請立段之時，何不明示以長幼之序，乃遲疑不決以堅姜氏溺愛之心？由是請京、收貳、繕甲具兵之謀自此始啟矣，卒致莊公順母私情養亂而戕殺之，何忍哉。故段之不義，伯之殘忍，皆武公釀成之，而姜氏階之厲也。書曰鄭伯克段於鄢，豈特罪共叔之不弟不臣，鄭伯之處心積慮哉？
1575 如[明]徐浦《春秋四傳私考》卷上：胡《傳》曰：鄭伯惡養天倫，使陷於罪，因以翦之，故推見鄭伯之至隱矣。然鄭伯之心非惟無弟，而亦無母久矣。左氏曰：鄭伯克段於鄢，遂置姜氏於城潁而誓之曰：不及黃泉，無相見也。此其心何心哉！蓋姜氏當武公之時，常欲立段矣，鄭伯憤蓄於心，及克段，不覺發之於言，乃真心之不容掩也。使非封人之對，則母子之倫絕，鄭伯復何自立於天地間哉！噫！觀於鄭伯，則隱公不其賢乎！
1562 [宋]真德秀《大學衍義》卷八：唐太宗貞觀十年諸王荊王元景等（皆太宗弟也）之藩，上與之別曰：兄弟之情，豈不欲常相共處邪？但以天下之重，不得不爾。諸子尚可復有，兄弟不可復得。因流涕嗚咽不能已。臣案：太宗此言，其殆有感於隱、巢之事乎？昆弟至情，雖不幸怵於利害，或有時而忘之，然天理之真終有不可掩者，使能因此心之發而知夫天理之不可昧，則見之於事必有充其實者矣。惜太宗之不能也。孟子謂有四端者，知皆擴而充之。太宗眷眷於諸王之別，所謂惻隱之心，而不知所以充之。斯其可憾者與。
1563 [宋]呂大圭《春秋五論》論一：故曰：《春秋》，天子之事也。何者？人性之動，始於惻隱而終於是非，惻隱發於吾心而是非公乎天下。
1564 《孟子·公孫丑上》：孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」
1565 [宋]陸九淵《象山先生全集》卷三十四錄陸九齡詩，四部叢刊本。
1566 詳見[清]黃宗羲《明儒學案》，《黃宗羲全集》，浙江古籍出版社，1992年，第8冊，第167頁。
1567 [明]王守仁《傳習錄》，《王陽明全集》，上海古籍出版社，1992年，第6頁：知是心之本體，心自然會知：見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知不假外求。
1568 [宋]陳淳《北溪字義》，中華書局，1983年，「仁義禮智信」：何謂義、禮、智都是仁？蓋仁者，此心渾是天理流行。到那禮儀三百、威儀三千，亦都渾是天理流行。到那義，裁斷千條萬緒，各得其宜，亦都渾是這天理流行。到那智，分別萬事，是非各定，亦都渾是這天理流行。
1569 [宋]程顥、程頤《二程集》，中華書局，1981年，第16－17頁。
1570 [清]黃宗羲《宋元學案》，《黃宗羲全集》，浙江古籍出版社，1992年，第五冊，第507頁：卷六十五卷·木鐘學案·《四端說》：性是太極渾然之體，本不可以名字言，但其中含具萬理，而綱理之大者有四，故命之曰仁、義、禮、智。孔門未嘗備言，至孟子而始備言之者，蓋孔子時，性善之理素明，雖不詳著其條，而說自具，至孟子時，異端蜂起，往往以性為不善，孟子懼是理之不明，而思有以明之，苟但曰渾然全體，則恐為無星之稱，無寸之尺，終不足以曉天下，於是別而言之，界為四破，而四端之說於是而立。
1571 [宋]范祖禹《唐鑒》卷一：或者又以為使建成為天子，輔之以元吉，則唐必亡。臣曰：古之賢人寧死不為不義者，義重於死故也。必若為子不孝，為弟不弟，悖天理滅人倫而有天下，不若亡之愈也。
1572 《孟子·公孫丑上》。
1573 《資治通鑑》卷一：臣光曰：……非有桀、紂之暴，湯、武之仁，人歸之，天命之，君臣之分，當守節伏死而已矣。是故以微子而代紂，則成湯配天矣；以季札而君吳，則太伯血食矣。然二子寧亡國而不為者，誠以禮之大節不可亂也。故曰：禮莫大於分也。
1574 [明]黃正憲《春秋翼附》卷一：按武公能定王室，可謂善繼桓公矣，豈曰不賢？但當姜氏亟請立段之時，何不明示以長幼之序，乃遲疑不決以堅姜氏溺愛之心？由是請京、收貳、繕甲具兵之謀自此始啟矣，卒致莊公順母私情養亂而戕殺之，何忍哉。故段之不義，伯之殘忍，皆武公釀成之，而姜氏階之厲也。書曰鄭伯克段於鄢，豈特罪共叔之不弟不臣，鄭伯之處心積慮哉？
1575 如[明]徐浦《春秋四傳私考》卷上：胡《傳》曰：鄭伯惡養天倫，使陷於罪，因以翦之，故推見鄭伯之至隱矣。然鄭伯之心非惟無弟，而亦無母久矣。左氏曰：鄭伯克段於鄢，遂置姜氏於城潁而誓之曰：不及黃泉，無相見也。此其心何心哉！蓋姜氏當武公之時，常欲立段矣，鄭伯憤蓄於心，及克段，不覺發之於言，乃真心之不容掩也。使非封人之對，則母子之倫絕，鄭伯復何自立於天地間哉！噫！觀於鄭伯，則隱公不其賢乎！