第58頁
“那麼你認為上帝是沒有的?”
“不，我倒認為上帝十之八九是有的。”
“為什麼?……”
穆斯塔法·蒙德打斷了他的話。“但是上帝對不同的人有不同的表現。在現代期以前上帝的表現正如這本書里所描述的。可是現在……
“可是現在上帝是怎樣表現自己的呢?”野蠻人問。
“喔，他表現為一種虛無的存在;仿佛根本不存在。”
“那可是你們的錯。”
“把它叫做文明的錯吧。上帝跟機器、科學醫藥和普遍的幸福是格格不入的。你必須做出選擇。我們的文明選擇了機器、醫藥和幸福。因此我就把這些書鎖進了保險箱。它們骯髒，會嚇壞人的……”
野蠻人打斷了他。“可是，感到上帝的存在不是很自然的嗎?”
“你倒不如問：穿褲子拉拉鏈不也是很自然的嗎?”總統尖刻地說，“你叫我想起了另外一個這樣的老頭，他叫布拉德利。他對哲學下的定義是：為自己出於本能所相信的東西尋找出的蹩腳的解釋!仿佛那時人們的信仰是出於本能似的!一個人相信什麼是由他的條件設置決定的。找出些蹩腳理由為自己因某種蹩腳理由相信的東西辯護——那就是哲學。人們相信上帝因為他們的條件設置使他們相信。”
“可是情況還是一樣，”野蠻人堅持不懈，“在孤獨的時候你就相信上帝，當你很孤獨，在夜裡，思考著死亡的時候。”
“可是現在人們是決不會孤獨的，”穆斯塔法蒙德說，“我們把他們製造得仇恨孤獨;我們為他們安排的生活使他們幾乎不可能孤獨。”
野蠻人神色暗淡地點了點頭。他在馬爾佩斯感到痛苦，因為人家把他孤立於村莊活動之外;而在文明的倫敦他也感到痛苦，卻是因為無法逃避社會活動，無法獲得平靜的孤獨。
“你記得〈李爾王〉里的那段話嗎?”野蠻人終於說道，“諸神是公正的，他們使我們的風流罪過成為懲罰我們的工具;他在黑暗淫褻的地方生下了你，結果使他失去了他的那雙眼睛。這時愛德蒙回答道——你記得，他受了傷，快要死了，‘你說得不錯，大道的車輪已經循環了過來，所以有了我。’這怎麼樣?這不很像有一個掌握萬物的上帝在獎善懲惡嗎?”
“真的嗎?”這一回是總統提問了。“你可以跟一個不孕女盡情地尋歡作樂，決不會有被你兒子的情婦剜去雙眼的危險。‘車輪循環過來了，所以有了我。’現在的愛德蒙會怎麼樣呢?他坐在氣墊椅里，摟著姑娘的腰，嚼著性激素口香糖，看著感官電影。諸神無疑是公正的，但是他們的法律歸根到底卻是由社會的組織者口授的;上帝接受著人的指令。”
“你有把握?”野蠻人問，“你有充分的把握坐這兒氣墊椅里的愛德蒙不會遭到跟那個愛德蒙同樣嚴厲的懲罰?——那個受傷流血快要死去的愛德蒙。諸神是公正的……他們難道不會因為他尋歡作樂、成為邪惡的工具而貶斥他?”
“在什麼地方貶斥他?作為一個快樂、勤奮、消費著商品的公民，這個愛德蒙無懈可擊。當然，如果你要採用跟我們不同的標準，你也許可以說他被貶斥了。但是我們應該堅持同一套規則，不能按玩汪汪狗患離心球的規則玩電磁高爾夫。”
“但是價值不能夠憑私心的愛憎決定;”野蠻人說，“一方面這東西的本身必須確有可貴之處，另一方面它還必須為估計者所重視。它的價值必須這樣來確定。”
“好了，好了，”穆斯塔法·蒙德抗議了，“這不離題太遠了嗎?”
“如果你讓你自己想到上帝，就不會讓自己因為風流罪過而墮落。你必須有理由耐心地承擔一切和鼓起勇氣做事。這，我在印第安人身上看見過。”
“我肯定你看見過，”穆斯塔法·蒙德說，“但我們不是印第安人，我們沒有必要讓文明人承擔什麼嚴重的折磨。至於鼓起勇氣做事——福帝禁止這種念頭進入人們的頭腦。如果每個人都獨行其是，整個社會秩序就會叫打亂了。”
“那麼對自我否定你們又怎麼看呢?既然有上帝，你們也就有自我否定的理由。”
“但是必須取消了自我否定才會有工業文明。必須自我放縱到衛生和經濟所能容忍的最高限度，否則輪子就會停止轉動。”
“你們有理由需要貞操!”野蠻人說，說時有點臉紅了。
“但是貞操意味著激情，意味著產生神經衰弱而激情和神經衰弱卻意味著不安定;從而意味著文明的毀滅。沒有大量風流罪過就不可能有持久的文明。”
“但是上帝是產生一切高貴、善良和英勇的東西的原因。如果你們有上帝的話……”
“親愛的年輕朋友，”穆斯塔法·蒙德說，“文明絕對不需要什麼高貴和英雄主義。這類東西都是沒有政治效率的病症。在我們這樣的有合理組織的社會裡，沒有人有機會表現高貴或英勇。這種機會只能夠在環境完全混亂時出現：在戰爭的時候，在派別分化的時候，在需要抵制誘惑的時候，在爭奪或保衛愛的對象的時候——顯然，在那種時候高貴和英雄主義才會有點意義。可是現在是沒有戰爭的。我們為防止對某一個對象愛得太深，做出了極大的努力。我們這裡沒有派別分化這個東西。你的條件設置又讓你忍不住要做你應該做的事;而你應該做的事總體說來又是非常愉快的，能夠讓你任意發泄你的種種自然衝動，實際上不存在需要你去抵抗的誘惑。即使由於某種不幸的意外確實出現了不愉快的事情，那好，還有唆麻讓你遠離現實去度唆麻假;永遠有唆麻可以平息你的怒氣，讓你跟敵人和解，讓你忍耐，讓你長期承受痛苦。在過去，你得做出巨大的努力，經受多年艱苦的道德訓練;現在只需吞下兩三個半克的唆麻就行了。現在誰都可以道德高尚，一個瓶子就可以裝下你至少一半的道德，讓你帶了走。沒有眼淚的基督教——唆麻就是這種東西。”
“不，我倒認為上帝十之八九是有的。”
“為什麼?……”
穆斯塔法·蒙德打斷了他的話。“但是上帝對不同的人有不同的表現。在現代期以前上帝的表現正如這本書里所描述的。可是現在……
“可是現在上帝是怎樣表現自己的呢?”野蠻人問。
“喔，他表現為一種虛無的存在;仿佛根本不存在。”
“那可是你們的錯。”
“把它叫做文明的錯吧。上帝跟機器、科學醫藥和普遍的幸福是格格不入的。你必須做出選擇。我們的文明選擇了機器、醫藥和幸福。因此我就把這些書鎖進了保險箱。它們骯髒，會嚇壞人的……”
野蠻人打斷了他。“可是，感到上帝的存在不是很自然的嗎?”
“你倒不如問：穿褲子拉拉鏈不也是很自然的嗎?”總統尖刻地說，“你叫我想起了另外一個這樣的老頭，他叫布拉德利。他對哲學下的定義是：為自己出於本能所相信的東西尋找出的蹩腳的解釋!仿佛那時人們的信仰是出於本能似的!一個人相信什麼是由他的條件設置決定的。找出些蹩腳理由為自己因某種蹩腳理由相信的東西辯護——那就是哲學。人們相信上帝因為他們的條件設置使他們相信。”
“可是情況還是一樣，”野蠻人堅持不懈，“在孤獨的時候你就相信上帝，當你很孤獨，在夜裡，思考著死亡的時候。”
“可是現在人們是決不會孤獨的，”穆斯塔法蒙德說，“我們把他們製造得仇恨孤獨;我們為他們安排的生活使他們幾乎不可能孤獨。”
野蠻人神色暗淡地點了點頭。他在馬爾佩斯感到痛苦，因為人家把他孤立於村莊活動之外;而在文明的倫敦他也感到痛苦，卻是因為無法逃避社會活動，無法獲得平靜的孤獨。
“你記得〈李爾王〉里的那段話嗎?”野蠻人終於說道，“諸神是公正的，他們使我們的風流罪過成為懲罰我們的工具;他在黑暗淫褻的地方生下了你，結果使他失去了他的那雙眼睛。這時愛德蒙回答道——你記得，他受了傷，快要死了，‘你說得不錯，大道的車輪已經循環了過來，所以有了我。’這怎麼樣?這不很像有一個掌握萬物的上帝在獎善懲惡嗎?”
“真的嗎?”這一回是總統提問了。“你可以跟一個不孕女盡情地尋歡作樂，決不會有被你兒子的情婦剜去雙眼的危險。‘車輪循環過來了，所以有了我。’現在的愛德蒙會怎麼樣呢?他坐在氣墊椅里，摟著姑娘的腰，嚼著性激素口香糖，看著感官電影。諸神無疑是公正的，但是他們的法律歸根到底卻是由社會的組織者口授的;上帝接受著人的指令。”
“你有把握?”野蠻人問，“你有充分的把握坐這兒氣墊椅里的愛德蒙不會遭到跟那個愛德蒙同樣嚴厲的懲罰?——那個受傷流血快要死去的愛德蒙。諸神是公正的……他們難道不會因為他尋歡作樂、成為邪惡的工具而貶斥他?”
“在什麼地方貶斥他?作為一個快樂、勤奮、消費著商品的公民，這個愛德蒙無懈可擊。當然，如果你要採用跟我們不同的標準，你也許可以說他被貶斥了。但是我們應該堅持同一套規則，不能按玩汪汪狗患離心球的規則玩電磁高爾夫。”
“但是價值不能夠憑私心的愛憎決定;”野蠻人說，“一方面這東西的本身必須確有可貴之處，另一方面它還必須為估計者所重視。它的價值必須這樣來確定。”
“好了，好了，”穆斯塔法·蒙德抗議了，“這不離題太遠了嗎?”
“如果你讓你自己想到上帝，就不會讓自己因為風流罪過而墮落。你必須有理由耐心地承擔一切和鼓起勇氣做事。這，我在印第安人身上看見過。”
“我肯定你看見過，”穆斯塔法·蒙德說，“但我們不是印第安人，我們沒有必要讓文明人承擔什麼嚴重的折磨。至於鼓起勇氣做事——福帝禁止這種念頭進入人們的頭腦。如果每個人都獨行其是，整個社會秩序就會叫打亂了。”
“那麼對自我否定你們又怎麼看呢?既然有上帝，你們也就有自我否定的理由。”
“但是必須取消了自我否定才會有工業文明。必須自我放縱到衛生和經濟所能容忍的最高限度，否則輪子就會停止轉動。”
“你們有理由需要貞操!”野蠻人說，說時有點臉紅了。
“但是貞操意味著激情，意味著產生神經衰弱而激情和神經衰弱卻意味著不安定;從而意味著文明的毀滅。沒有大量風流罪過就不可能有持久的文明。”
“但是上帝是產生一切高貴、善良和英勇的東西的原因。如果你們有上帝的話……”
“親愛的年輕朋友，”穆斯塔法·蒙德說，“文明絕對不需要什麼高貴和英雄主義。這類東西都是沒有政治效率的病症。在我們這樣的有合理組織的社會裡，沒有人有機會表現高貴或英勇。這種機會只能夠在環境完全混亂時出現：在戰爭的時候，在派別分化的時候，在需要抵制誘惑的時候，在爭奪或保衛愛的對象的時候——顯然，在那種時候高貴和英雄主義才會有點意義。可是現在是沒有戰爭的。我們為防止對某一個對象愛得太深，做出了極大的努力。我們這裡沒有派別分化這個東西。你的條件設置又讓你忍不住要做你應該做的事;而你應該做的事總體說來又是非常愉快的，能夠讓你任意發泄你的種種自然衝動，實際上不存在需要你去抵抗的誘惑。即使由於某種不幸的意外確實出現了不愉快的事情，那好，還有唆麻讓你遠離現實去度唆麻假;永遠有唆麻可以平息你的怒氣，讓你跟敵人和解，讓你忍耐，讓你長期承受痛苦。在過去，你得做出巨大的努力，經受多年艱苦的道德訓練;現在只需吞下兩三個半克的唆麻就行了。現在誰都可以道德高尚，一個瓶子就可以裝下你至少一半的道德，讓你帶了走。沒有眼淚的基督教——唆麻就是這種東西。”