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乾隆十七年，鄭板橋在知濰縣事任內曾修葺過濰縣的城隍廟，撰過一篇《城隍廟碑記》。我曾見過拓本。字是鄭板橋自己寫的，寫得很好，雖仍有“六分半書”筆意，但是是楷書，很工整，不似“亂石鋪階”那樣狂氣十足。這篇碑文實在是絕妙文章：
……故仰而視之，蒼然者天也;俯而臨之，塊然者地也。其中耳目口鼻手足而能言，衣冠揖讓而能禮者，人也。豈有蒼然之天而又耳目口鼻而人者哉?自周公以來，稱為上帝，而俗世又呼為玉皇。於是耳目口鼻手足冕旒執玉而人之;而又寫之以金，范之以土，刻之以木，琢之似玉，而又從之以妙齡之官，陪之以武毅之將。天下後世，遂裒裒然從而人之，儼在其上，儼在其左右矣。至如府州縣邑皆有城，如環無端，齧者是也;城之外有隍，抱城而流，湯湯汩汩者是也。又何必烏紗袍笏而人之乎?而四海之大，九州之眾，莫不以人祀之;而又予之以禍福之權，授之以死生之柄;而又兩廊森肅，陪以十殿之王;而又有刀花、劍樹、銅蛇、鐵狗、黑風、蒸{(左)釒(右)歷}以俱之。而人亦襄襄然從而懼之矣。非唯人懼之。吾亦懼之。每至殿庭之後，寢宮之前，其窗陰陰，其風吸吸，吾亦毛髮豎栗，狀如有鬼者，乃知古帝王神道設教不虛也。……
這是一篇寫得曲曲折折的無神論。城，城也;隍，河也，“又何必烏紗袍笏而人之乎?”這已經說得很清楚。然而大家都“以人祀之;而又予之以禍福之權，授之以死生之柄”，“與之”、“授之”，很可玩味。神本無權，唯人授之，這種“神權人授”的思想很有進步意義。誰授予神這樣的權柄呢?下文自明。不但授之以權，而且把城隍廟搞得那樣恐怖，人亦{(左)魚(右)回}{(左)魚(右)回}然從而懼之。“非唯人懼之，吾亦懼之”，這句話說得很幽默。鄭板橋是真的害怕了嗎?城隍廟總是陰森森，“吾亦毛髮豎栗，狀如有鬼者”，鄭板橋是真覺得有鬼麼?答案在下面：“乃知古帝王神道設教不虛也”，鄭板橋對古帝王的用心是一清二楚的。但是鄭板橋並未正面揭穿(這怎麼可能呢)，而且濰縣的城隍廟是在他的倡議下，謀於士紳而葺新的，這真是最大的幽默!我們對於明清之後的名士的思想和行事，總要於其曲曲折折處去尋繹。不這樣，他們就無法生存。我一向覺得板橋的思想很通達，不圖其通達有如此。
我們縣裡的城隍廟的歷史是頗久的，有兩棵粗可台抱的白果(銀杏)樹為證。廟相當大，兩進大殿，前殿和後殿。前殿面南坐著城隍老爺，也稱城隍菩薩，——這與佛教的“菩提薩堹”無關，中國的老百姓是把一切的神都可稱為菩薩的，叫“老爺”時多。發亮的油白大臉，長眉細目，五綹鬍鬚。大紅緞地平金蟒袍。按說他只是縣團級，但是派頭卻比縣知事大得多，縣官怎麼能穿蟒呢?而且封了爵，而且爵位甚高，“敕封靈應侯”。如此僭越，實在很怪。他們職權是管生死和禍福。人死之後，即須先到城隍那裡掛一個號。京劇《瓊林宴》范仲禹的唱詞云：“在城隍廟內掛了號，在土地祠內領了回文。”城隍廟正殿上有幾塊匾，除了“威靈顯赫”之類外，有一塊白話文的特大的匾，寫的是“你也來了”。我們二伯母(我是過繼給她的)病重，她的母親(我應該叫她外婆)有一天半夜裡把我叫起來，把我帶到城隍廟去。我迷迷糊糊地去了。幹什麼?去“借壽”，即求城隍老爺把我的壽借幾年(好像是十年)給二伯母。半夜裡到城隍廟裡去，黑咕隆咚的，真有點怕人。我那時還小，借幾年就借幾年吧，無所謂，而且覺得這是應該的。到城隍老爺那裡去借壽，我想這是古已有之的習俗，不是我的外婆首創，因為所有儀注好像都有成規。不過借壽並不成功，我的二伯母過了兩天還是死了。
我們那裡的城隍廟有一個特別處，即後殿還有一個神像，也是五綹長須，但穿著沒有城隍那樣闊氣。這位神也許是城隍的副手。他的名稱很奇怪，叫“老戴”。城隍和老戴之間好像有個什麼故事的，我忘了。
正殿前的兩廊塑著各種酷刑行刑時的景象，即板橋碑記中所說的“刀花、劍樹……”。我們那裡的城隍廟所塑的是上刀山、下油鍋、鋸人、磨人等等，一共七十二種酷刑，謂之“七十二司”，這“司”是陰司的意思。七十二司分為十個相通連的單間，左廊右廊各五間。每一間有一個閻王，即板橋所說的“十王”。閻王是“王”，應該是“南面而王”，坐在正面。《聊齋-陸判》所說的十王殿的十王大概是坐在正面的，但多數的十王都是屈居在兩廊，變成了陪客，甚至是下屬了，我們縣裡的城隍廟、泰山廊都是這樣。中國諸神的品級官階也亂得很。十王中我只記得一個秦廣王，其餘的，對不起，全忘了。《玉曆寶鈔》上好像有十王的全部稱號，且各有像(雖然都長得差不多)，不難查到的。
城隍廟正殿的對面，照例有一座戲台。鄭板橋碑記云：“豈有神而好戲者乎?是又不然。《曹娥碑目》云：‘盱能撫節安歌，婆娑樂神’，則歌舞迎神，古人已累有之矣。詩云：‘琴瑟擊鼓，以迓田祖’，夫田果有祖，田祖果愛琴瑟，誰則聞之?不過因人心之報稱，以致其重疊愛媚於爾大神爾。今城隍既以人道祀之，何必不以歌舞之事娛之哉!”鄭板橋這裡說得有點不夠準確。歌舞最初是樂神的，因為他是神，才以歌舞樂之，這是“神道”，並不是因為以人道祀之，才以歌舞之事娛之。到了後來，戲才是演給人看的，但還是假借了樂神的名義。很多地方的戲台都在廟裡，都是“神台”。我們縣城隍廟的戲台是演戲的重要場地，我小時看的許多戲都是站在戲台與正殿之間的磚地上看的。看的都是“大戲”，即京劇。但有一次在這個戲台上也演過梅花歌舞團那樣的歌舞，這種節目演給城隍老爺看，頗為滑稽。
每年七月半，城隍要出巡，即把城隍的大駕用八抬大轎抬出來，在城裡的主要街道上游一游。城隍出巡，前面是有許多文藝表演的節目，叫做“會”，許多地方叫“賽會”、“出會”，我們那裡叫“迎會”。參與迎會的，謂之“走會”。我鄉迎會的情形，我在小說《故里三陳一陳四》中有較詳細的描述，不贅。各地賽會，節目有同有異，高蹺、旱船，南北皆有。北京的“中幡”、“五虎棍”，我們那裡沒有。我們那裡的“站高肩”，北方沒有。
城隍的姓名大都無可稽考，但也有有案可查的。張岱《西湖夢尋·城隍廟》載：“吳山城隍廟，宋以前在皇山，舊名永固，紹興九年徙建於此。宋初，封其神，姓孫名本。永樂時封其神為周新。”周新本是監察御史，彈劾敢言，被永樂殺了。“一日上見緋而立者，叱之，問為誰，對日：‘臣新也，上帝謂臣剛直，使臣城隍浙江，為陛下治奸貪吏。’言已不見，遂封為浙江都城隍。”這當然只是傳說，永樂帝不會白日見鬼。但這記載說明一個問題，即城隍由上帝任命後，還得由人間的皇帝加封，否則大概是無效的。“都城隍”之名他書未見。周新是個省級城隍，比州、府、縣的城隍要大，相當於一個巡撫了。都城隍不是各省都有。
……故仰而視之，蒼然者天也;俯而臨之，塊然者地也。其中耳目口鼻手足而能言，衣冠揖讓而能禮者，人也。豈有蒼然之天而又耳目口鼻而人者哉?自周公以來，稱為上帝，而俗世又呼為玉皇。於是耳目口鼻手足冕旒執玉而人之;而又寫之以金，范之以土，刻之以木，琢之似玉，而又從之以妙齡之官，陪之以武毅之將。天下後世，遂裒裒然從而人之，儼在其上，儼在其左右矣。至如府州縣邑皆有城，如環無端，齧者是也;城之外有隍，抱城而流，湯湯汩汩者是也。又何必烏紗袍笏而人之乎?而四海之大，九州之眾，莫不以人祀之;而又予之以禍福之權，授之以死生之柄;而又兩廊森肅，陪以十殿之王;而又有刀花、劍樹、銅蛇、鐵狗、黑風、蒸{(左)釒(右)歷}以俱之。而人亦襄襄然從而懼之矣。非唯人懼之。吾亦懼之。每至殿庭之後，寢宮之前，其窗陰陰，其風吸吸，吾亦毛髮豎栗，狀如有鬼者，乃知古帝王神道設教不虛也。……
這是一篇寫得曲曲折折的無神論。城，城也;隍，河也，“又何必烏紗袍笏而人之乎?”這已經說得很清楚。然而大家都“以人祀之;而又予之以禍福之權，授之以死生之柄”，“與之”、“授之”，很可玩味。神本無權，唯人授之，這種“神權人授”的思想很有進步意義。誰授予神這樣的權柄呢?下文自明。不但授之以權，而且把城隍廟搞得那樣恐怖，人亦{(左)魚(右)回}{(左)魚(右)回}然從而懼之。“非唯人懼之，吾亦懼之”，這句話說得很幽默。鄭板橋是真的害怕了嗎?城隍廟總是陰森森，“吾亦毛髮豎栗，狀如有鬼者”，鄭板橋是真覺得有鬼麼?答案在下面：“乃知古帝王神道設教不虛也”，鄭板橋對古帝王的用心是一清二楚的。但是鄭板橋並未正面揭穿(這怎麼可能呢)，而且濰縣的城隍廟是在他的倡議下，謀於士紳而葺新的，這真是最大的幽默!我們對於明清之後的名士的思想和行事，總要於其曲曲折折處去尋繹。不這樣，他們就無法生存。我一向覺得板橋的思想很通達，不圖其通達有如此。
我們縣裡的城隍廟的歷史是頗久的，有兩棵粗可台抱的白果(銀杏)樹為證。廟相當大，兩進大殿，前殿和後殿。前殿面南坐著城隍老爺，也稱城隍菩薩，——這與佛教的“菩提薩堹”無關，中國的老百姓是把一切的神都可稱為菩薩的，叫“老爺”時多。發亮的油白大臉，長眉細目，五綹鬍鬚。大紅緞地平金蟒袍。按說他只是縣團級，但是派頭卻比縣知事大得多，縣官怎麼能穿蟒呢?而且封了爵，而且爵位甚高，“敕封靈應侯”。如此僭越，實在很怪。他們職權是管生死和禍福。人死之後，即須先到城隍那裡掛一個號。京劇《瓊林宴》范仲禹的唱詞云：“在城隍廟內掛了號，在土地祠內領了回文。”城隍廟正殿上有幾塊匾，除了“威靈顯赫”之類外，有一塊白話文的特大的匾，寫的是“你也來了”。我們二伯母(我是過繼給她的)病重，她的母親(我應該叫她外婆)有一天半夜裡把我叫起來，把我帶到城隍廟去。我迷迷糊糊地去了。幹什麼?去“借壽”，即求城隍老爺把我的壽借幾年(好像是十年)給二伯母。半夜裡到城隍廟裡去，黑咕隆咚的，真有點怕人。我那時還小，借幾年就借幾年吧，無所謂，而且覺得這是應該的。到城隍老爺那裡去借壽，我想這是古已有之的習俗，不是我的外婆首創，因為所有儀注好像都有成規。不過借壽並不成功，我的二伯母過了兩天還是死了。
我們那裡的城隍廟有一個特別處，即後殿還有一個神像，也是五綹長須，但穿著沒有城隍那樣闊氣。這位神也許是城隍的副手。他的名稱很奇怪，叫“老戴”。城隍和老戴之間好像有個什麼故事的，我忘了。
正殿前的兩廊塑著各種酷刑行刑時的景象，即板橋碑記中所說的“刀花、劍樹……”。我們那裡的城隍廟所塑的是上刀山、下油鍋、鋸人、磨人等等，一共七十二種酷刑，謂之“七十二司”，這“司”是陰司的意思。七十二司分為十個相通連的單間，左廊右廊各五間。每一間有一個閻王，即板橋所說的“十王”。閻王是“王”，應該是“南面而王”，坐在正面。《聊齋-陸判》所說的十王殿的十王大概是坐在正面的，但多數的十王都是屈居在兩廊，變成了陪客，甚至是下屬了，我們縣裡的城隍廟、泰山廊都是這樣。中國諸神的品級官階也亂得很。十王中我只記得一個秦廣王，其餘的，對不起，全忘了。《玉曆寶鈔》上好像有十王的全部稱號，且各有像(雖然都長得差不多)，不難查到的。
城隍廟正殿的對面，照例有一座戲台。鄭板橋碑記云：“豈有神而好戲者乎?是又不然。《曹娥碑目》云：‘盱能撫節安歌，婆娑樂神’，則歌舞迎神，古人已累有之矣。詩云：‘琴瑟擊鼓，以迓田祖’，夫田果有祖，田祖果愛琴瑟，誰則聞之?不過因人心之報稱，以致其重疊愛媚於爾大神爾。今城隍既以人道祀之，何必不以歌舞之事娛之哉!”鄭板橋這裡說得有點不夠準確。歌舞最初是樂神的，因為他是神，才以歌舞樂之，這是“神道”，並不是因為以人道祀之，才以歌舞之事娛之。到了後來，戲才是演給人看的，但還是假借了樂神的名義。很多地方的戲台都在廟裡，都是“神台”。我們縣城隍廟的戲台是演戲的重要場地，我小時看的許多戲都是站在戲台與正殿之間的磚地上看的。看的都是“大戲”，即京劇。但有一次在這個戲台上也演過梅花歌舞團那樣的歌舞，這種節目演給城隍老爺看，頗為滑稽。
每年七月半，城隍要出巡，即把城隍的大駕用八抬大轎抬出來，在城裡的主要街道上游一游。城隍出巡，前面是有許多文藝表演的節目，叫做“會”，許多地方叫“賽會”、“出會”，我們那裡叫“迎會”。參與迎會的，謂之“走會”。我鄉迎會的情形，我在小說《故里三陳一陳四》中有較詳細的描述，不贅。各地賽會，節目有同有異，高蹺、旱船，南北皆有。北京的“中幡”、“五虎棍”，我們那裡沒有。我們那裡的“站高肩”，北方沒有。
城隍的姓名大都無可稽考，但也有有案可查的。張岱《西湖夢尋·城隍廟》載：“吳山城隍廟，宋以前在皇山，舊名永固，紹興九年徙建於此。宋初，封其神，姓孫名本。永樂時封其神為周新。”周新本是監察御史，彈劾敢言，被永樂殺了。“一日上見緋而立者，叱之，問為誰，對日：‘臣新也，上帝謂臣剛直，使臣城隍浙江，為陛下治奸貪吏。’言已不見，遂封為浙江都城隍。”這當然只是傳說，永樂帝不會白日見鬼。但這記載說明一個問題，即城隍由上帝任命後，還得由人間的皇帝加封，否則大概是無效的。“都城隍”之名他書未見。周新是個省級城隍，比州、府、縣的城隍要大，相當於一個巡撫了。都城隍不是各省都有。