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其實大多數宗教，都把理想放在死後的世界，希望在那裡得到最圓滿的解決，可是問題在於那只是一種信念的開墾，缺乏客觀實證的支持，有時連哲學性或理性的滿足，亦不能給予想在其中尋求歸宿的人。
道家便特別一點，他追求的不是死而是生。整個道家的金仙大法，首先是要打通任督二脈，回復在母體內脂兒通過臍帶吸收先天養分的狀態，所謂返本歸元，由後天囚復先天，直至結下仙胎，最後白日飛升。
所以無論生或死，所有宗教都將希望放在生前或死後，利用這有限的一生，作為進入永恆的踏腳石，成怫成仙成聖。
生死之間是否真的如此可畏，那又難說得很。或者生命只是一個奇異的遊戲，當然，每個遊戲也有一定的規則，否則不玩也罷，而生命這遊戲最重要的一條黃金定律，就是我們被剝奪了知道「生死之外」的權利，於是我等凡人戰戰兢兢，一是做縮頭烏龜，一是精進勵行，以出其外。
更令人驚怖的是命運存在的可能性，那更令我們的無力感大大增強。希望生命只是一個劇本，而這劇本的編寫人正是我們自己每一個人，戲一上演，生命開鑼，我們全面投入，忘情地飾演早先為自己定下的角式，忠好賢愚、帝王將相，到死亡來臨，劇終人散，想起以前種種，笑得腰也直不起來，假如那時我們還有腰的話。
「生」或者是一個夢的死去，而「死」卻是另一個夢的醒轉。
一場大夢
存在主義者這樣去比喻生命。
他們說生命就像你在一個完全陌生的國度里，半夜裡驚醒過來，發覺手腳都遭人綁個結實，茫然不知身在何處，也不知自己是誰，要到哪裡去。
生命確有一種夢幻般的特質，有些時候我們會捫心自問，究竟現在是否在作善夢。
莊子夢到自己變成了蝴蝶，醒來問自己：究竟是我夢到了蝴蝶，還是蝴蝶夢到了我。
莊周曉夢迷蝴蝶，正說明了人生若夢的奇怪感覺。
玄學大師高捷夫道：「每一個人都不知自己在做甚麼，他們只在作其春秋大夢。」
高捷夫說的並非一個比喻，而奇$%^書*（網！&*$收集整理是他真的認為當人在說話時，他真的並不知自己正在說話。
試試當你說話時，同時清楚地留意著那個正在說話的「自己」，知道自己在說、在聽、在感受。高捷夫說，只有當你意識到那正在行、住、坐、臥的「你」時，你才能從這個「清醒的夢」中醒過來。
佛家叫這做「內明」，佛正是「醒覺」的意思。
否則人生只是大夢一場。
坐井觀天
人一出生，便註定了坐並觀天的命運。
無論賢愚不肖、帝王將相、販夫走卒，無一不是感官的奴隸。
感官是眼、耳、鼻、舌、身、意。
我們的眼，只能分辨彩虹里的顏色、它們的組合和不同明度，光譜外的顏色只能稱紫外光和紅外光。
我們的耳，只能聽某一波段的聲音，喚狗的哨子便是我們聽覺之外的聲音。
舌頭只能嘗甜酸苦辣四種味道，每一種感官，莫不有其天生的限制。
那造成了人類獨有和完全主觀的世界，我們的井。
時間只是單程火車，有去無回。有的只是現在這一點，過去成為回憶，將來茫不可測。
不知從何而來，往何而去，忽然閒來到這個生命之井裡。在這並里，有人埋首並內的污水裡，以為那就是全世界；也有人得意洋洋，做視並境，以為那是全世界；也有人仰視可望不可及的井外之天，以為那就是全宇窗。
當然，也有人要跳出井外，據說有人曾跳了出去，他們的名字叫釋迦？老子？可惜他們從來沒有跳回來，告訴我們外面的天地是怎麼樣。是否值得嘗試去跳？
糖衣
世界上大多數具有悠久歷史的宗教，她們中心的精粹，都具有玄之又玄的永恆意義，代表了有限的生命，追求無限存在的「困獸之鬥」。
佛教如是、道家、天主教、回教亦莫不如是。
可是為了適合大眾的需求，一個宗教為了順應大勢，卻無法不披上可日的糖衣。
以佛教為例，釋迦正是個反傳統的改革者，將求之於神的「外求」，收歸於「覺己」的悟求，但發展下去，卻無法不將印度其他宗教如印度教的經誦、符咒、求神作福收人教內，使信者能「直接」從宗教中獲益，佛陀純粹形而上的哲學和精神歷程，變成繁瑣不堪，求神拜怫的儀式。正如天主教的天堂地獄，使習慣了賞與罰的世人得其所哉，信者有利，不信者無利，簡明易行。
就像威爾斯筆下的《隱身人》。當他隱身時，必須全身赤裸，才能發揮隱形的威力。可是別人看不見也不明白，唯有讓隱身人穿上衣服，於是大家
恍然大悟，噢！這個就是隱身人，但他們看見的只是衣服，卻以為那就是隱
身人，而宗教的精粹，正有隱身人的特性，那玄妙難以看見的特性，可惜大
多數人著眼的仍是那身應該不存在的外衣，那可口的糖衣。
輪迴
在人的經驗里，這世界是由大大小小的循環所組成，日往月來，春夏秋冬、生老病死，來而復始，去而復來，所以生老病死後，再來另一個的生老病死，是最自然不過的想法。