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蚝兒的家鄉並不是在遠方，而是無處不在的宇宙。
目的
生命究竟為了甚麼？
這是困擾著古往令來的每一個人的問題，在一般「正常」的情形下，大多數的我們都能狠成功地將這個問題置諸腦後，可是在一些特有的環境裡，例如目睹親友的死亡、突然慘變、甚至一場電影、一本書，都會將這已埋葬在心靈大地最底層的殘骸勾起來，閃過我們清醒的意識里｜｜生命究竟是為了甚麼？
宗教的發明顯然是為了給這問題提供一個答案，大多數人包括我在丙也極願意相信生命神秘的一面，因為那的確恍科學提供的「世界真相」有趣得多，但擺在眼前的現實就是無論怎樣偉大的人，孔子、老子、佛陀、張天師、張三丰、高米尼，都一一身死，從沒有人能打破生死的常規，沒有人能夠例外，每個人在生死下就只是個被拉錢的傀儡，一點自主的能力也沒有。
而生命本身卻擁有足夠使我們繼續活下去的力量，自盡絕非件容易的事，於是唯有忘記生死，不去想這類「無謂」的事，浸沉在有切膚之痛血肉相連的眼前現實去，就算受到某種刺激偶然想起，但慣性的訓練使我們根快便將那「鬼魂」按回靈柩里。
生命的目的就是要找尋生命的目的。
進化
曾經有一段時閱，科學界堅決否定恐龍的存在。
當二百多年前恐龍的化石被掘出來時，備受尊重的科學大師生物學家們只認為那是自然的傑作，就像獅子山的獅於是亂石碰巧形成獅子的形狀，地球曾經被龐然巨獸橫行一時只屬孩子的馳想。
十九世紀法國生物學家拉瑪克提出進化的理論，便被攻擊得體無完膚，晚年雙目失明，貧病交迫至死。諸如此類的例子並不罕見，那是科學發展史上的常規，離經叛道的理論往往比權威的理論更具卓越的明見。
達爾文的《物種起源》出版後，進化論蓋過了所有反對的聲音，成為另一種科學權威，生命進化只是一個機械化的過程，物競天擇，適者生存，生命本身是沒有「目的」的。就像一塊像獅子的石頭，是客觀的條件如風、雨、石質的腐蝕等等令到它變成獅子，而不是石頭本身想變成獅子。
人也是這樣，一切都是在某一連串客觀條件下才變成現在這樣子，進化是個機械化的程序，只要一個意外，人便不可能出現。這就如一些科學家所說，你若讓猴子亂擲磚頭，終有一天可以擲出一所房子來，進化就是自然
「擲出」人的過程。但「人」可以相信這假設嗎？
生命力
生命力是奇異和無與倫比的力量。
當一個男人疲倦欲死時，音樂、藝術、書本等等一切都不能令他絲毫動心，可是只要有位動人的美女在他面前解帶寬衣，包他起死回生，重振雄風。
令他振作的是自然而然的力量，澎湃的生命力。
今天我們生活得舒適安定，基本上無憂無慮，可是我們的祖先卻有過非常艱苦的日子，那些歲月連比我們強千百倍的恐龍也受不了，為了生存，人類發展了強烈的性需求，就像其他動物一樣。
只有不斷的交配，才能保證後代的延續，才能保證人類能繼續生存下去。
那是赤裸裸的傾向，和禽獸並無二致。
到了文明出現，這強烈的性需求被禮教壓抑下去，於是我們為這原始的衝動披上了文明的華美外衣，強調精神的同等重要性，產生了「愛情」。
但它的力量卻仍是不減當年。
它困擾著每一個人，有些人條件較佳，這需求得到美好的滿足，造成浪漫的人生；有些人卻因條件較差成了受害者，產生種種社會問題。生命是快樂的泉源，也是苦痛的歸宿。
靈山只在汝心頭
艾理略的詩這樣寫道：「我們將永不停止搜尋，最後的終站，會圓歸到其起點處，並首次認識到該[地方』的存在。」
現代科學崛興，使人類第二次站立起來。
第一次是在以萬年前計的某一年月，人類直立起來，使他看得更遠，雙手因再不用負責走路的重責，轉而從事更精巧的作業，諦造出整個文明。第二次是從專制的神權下站立起來，找回失去已久的自尊和思想的自由，重新思考自己的存在和價值。
每一次站立起來都令他有全新的視野。
達爾文的進化論更是對「神造萬物」的一個挑戰，今天已成為了思想的主流。
生命只是機緣巧合下偶然而來，物競天擇，生命本身便擁有自強不息，不斷壯大的內涵和動力，人類應對自身的成就感到驕做。
一位生物學家敘述一次奇妙的遭遇：他看到一朵鮮艷欲滴的花朵，伸手欲觸時，鮮花散去，變成漫天飛舞的小飛蟲，於是他醒悟到這群飛蟲各具不同的顏色，聚到一起時正好偽裝成一朵彩麗的嬌花。
進化論說：每一代的經驗，都會蝕刻在遺存基因里，影響著下一代的進化。但卻沒能解釋到每一隻個別的小飛蟲，怎能各自相約進化到恰如其分的色彩，活像有個神秘的總司令部，正下著進化的指令。就如全人類也正依從著某一節奏和速率在進化書。假設是因為有種外力在指引，生命便不是偶然而來，又或是生命與生命間有著奇異的聯繫。
心理學大師榮格提出了一個奇妙的想法。他說在某一精神層次，人類的潛意識像水點般匯聚成海，這大海位於我們觸想之外，只有在最深的夢裡，我們才能踏足禁地，接觸到那超越時空的玄秘世界。他稱這做集體意識，就是在那裡，形成了人類的每一步伐、每一場戰爭、每一個實驗，那是我們的總司令部。