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還有清風朗月，那幾乎是魏晉風度的形象代言人。
但更值得注意的，是松。
松，原本是道德的象徵。所謂“歲寒然後知松柏之後凋也”，就是這個意思。這種象徵意義魏晉也有，一位名叫和嶠的大臣就被點評為“森森如千丈松”，意思是國家的棟樑。因此他的去世，也被稱為“峨峨若千丈松崩”。
比和嶠更早得到這種好評的是李膺。李膺是東漢名士的領袖，位居名士排行榜“八俊”的榜首（請參看本中華史第九卷《兩漢兩羅馬》）。他得到的評價，是有如勁松之下強勁的清風（謖謖如勁松下風）。
這是風骨的象徵。
嵇康也獲得了類似評價。山濤就說嵇康平時有如“孤松之獨立”，醉倒有如“玉山之將崩”，其他人則認為嵇康“肅肅如松下風，高而徐引”。也就是說，李膺的風清冽強勁（謖謖），嵇康卻是慢慢吹上去的。這樣的松下風，顯然更有一種飄逸瀟灑甚至自由散漫的神韻。
實際上，這也是東漢與魏晉的區別，即東漢更重道德而魏晉更重審美。而且，審美的前提是“丘壑獨存”。難怪一個人優秀漂亮，就叫“長松下當有清風”；也難怪人們對山濤的觀感有如“登山臨下”，但覺“幽然深遠”。
這可真是活得漂亮。
沒錯，漂亮得就像大自然。
魏晉名士對自然界的熱愛，確實超過了前人。簡文帝那一句“覺鳥獸禽魚自來親人”，道盡了他們的心曲。他們不但以清風明月、春柳勁松來品評人物，更親自置身於大自然之中，並從中體驗到難以言表的愉悅。
比如顧愷之和王獻之。
顧愷之是畫家，王獻之是書法家，但他們最喜歡的都是會稽郡山陰縣（今浙江紹興）一帶的山山水水。顧愷之的描述是：千岩競秀，萬壑爭流，糙木蒙籠其上，若雲興霞蔚。王獻之的說法則是：從山陰道上行，山川自相映發，使人應接不暇。若秋冬之際，尤難為懷。
兩位都是藝術家，感受當然敏銳，不過這種感受能力卻未必沒有普遍性。有一位僧人從建康回會稽路過吳中遇到下雪，事後對當時情景的描述便同樣富有詩意：郊邑還在紛紛揚揚，山林卻是一片潔白。
對於這樣的文字，任何解釋都會顯得多餘。要說的僅僅是：這已經完全不同於之前《詩經》和《楚辭》對風景的描寫。在那裡，自然和自然現象只不過是人物或故事的背景。在這裡，卻是獨立和純粹的審美對象。
同樣，魏晉人眼中的自然界，也不再是孔夫子那裡的道德象徵、董仲舒那裡的政治籌碼。它跟現實生活中的人物一樣可以觀賞和品評，只不過也許更漂亮。
天人依然合一，然而意味不同。
這是中華文明史上的一大轉折，人與自然的關係從道德和政治的一變而為審美的，由此產生的文明成果則是山水畫和山水詩。儘管它們要到隋唐以後才蔚為大觀，但東晉卻無疑在觀念上開啟了先河。
轉變並不奇怪，因為魏晉是一個唯美的時代，而最漂亮的活法則莫過於自然。事實上魏晉人熱愛自然界，就因為它自然。自然在漢語中，原本就是“天然如此，無須人為”的意思。能做到這一點的，則非自然界莫屬。所以日本人用“自然”來翻譯nature，也很自然。
然而正如中國的山水畫不能理解為西方的風景畫，魏晉對自然的發現也與科學無關。在人們眼裡，自然界仍然是人類社會的一部分，是有意志力和人情味的。因此，當他們不再將自然界道德化和政治化以後，發展起來的便是自然科學以外的兩種精神文明。
這就是哲學和藝術。
魏晉世界盃 魏晉的哲學是玄學，玄學的表現是清談。清談和唯美是當時的兩大風尚，東晉四大執政王導、庾亮、桓溫、謝安，還有前面提到的漂亮人物比如夏侯玄，也都同時是清談家。璧人兒衛玠更不但被看死，還差點被談死。
衛玠是在西晉戰亂時陪著母親南下的。他先到了江夏（今湖北武漢），後到了豫章（今江西南昌），最後被看死在建康（今江蘇南京）。實際上他在被圍觀前就已經大病一場，原因則是遇到了謝鯤。
被顧愷之畫在岩石里的謝鯤是野心家王敦的屬下。當時王敦鎮守豫章，衛玠前去拜訪，與謝鯤一見如故。結果衛玠居然置主人王敦於不顧，跟謝鯤大談玄學，一連幾天通宵達旦，終於一病不起，無可救藥。
看來，衛玠其實是“過勞死”。他在建康，恐怕是躺在病床上或車子裡被人圍觀的。一個人，重病在身還能受到那樣的追捧，實在堪稱漂亮至極。
被衛玠冷落的王敦表現得也很漂亮。他對謝鯤說：當年王弼的言論可謂金聲，此番衛玠的清談要算玉振。這是很高的評價，因為王弼是魏晉玄學創始人之一。他如果參加清談會，是幾乎沒有對手，只能自問自答的。
可惜王弼更短命，只活了二十四年。
好歹活到了二十七歲的衛玠，同樣是多愁善感的少年天才。據說，他未成年時便開始思考各種哲學問題，還專門去請教了當時的美男子兼清談家樂廣。
衛玠問：夢是什麼？
樂廣答：想。
衛玠說：夢中之事根本就沒經歷過，怎麼是想呢？
樂廣又答：因緣。
小小年紀的衛玠無論如何也想不明白因緣是什麼，竟然抑鬱成疾。樂廣聽說大吃一驚，立即乘車前往衛玠家為他分析解說，衛玠這才轉危為安。
此事讓樂廣頗為感慨。衛玠成年後，樂廣便把女兒嫁給了他。由於翁婿二人都聰明漂亮玲瓏剔透，因此被評價為一個冰清（樂廣），一個玉潤（衛玠）。
美與智，竟是這樣的關係。
不知道樂廣當年怎樣為衛玠解說，但樂廣的清談水平卻毋庸置疑。某次，一位客人跟他討論《莊子》提出的“旨不至”問題。這句話的意思是：概念與事物不可能完全相稱，叫“指不至”；相稱是沒有止境的，叫“至不絕”。因此人類的認識也永無止境，不可能達到真理的彼岸。
問題是，概念與事物如果完全不能相稱，那又要它幹什麼？真理的彼岸如果不能到達，那又何必追求？為什麼我們使用概念時，多少總能有所認識？概念與事物，認識與真理，到底是什麼關係？
客人想不明白，來問樂廣。
樂廣卻舉起了麈尾。
麈讀如主，是鹿群的領袖。鹿群的行動，則全看鹿王尾巴的擺動。因此，麈尾有指揮棒的意思。名士們手中的麈尾，是類似於羽扇和拂塵的東西，有手柄和麈尾毛。它是清談時的道具，後來更成為清談領袖和高級士族的身份標誌。至於本次，樂廣則把它變成了說理的工具。
客人問：旨（指），究竟是至，還是不至？
樂廣用麈尾觸及几案說：至不？
客人說：至。
樂廣又把麈尾移開：既然到了，怎麼拿得走？
客人恍然大悟。
這是典型的清談。事實上，儘管魏晉的清談未必每次都像這樣涉及深刻的哲學問題，但清談必須富有哲理和充滿智慧，則是可以肯定的。因此，它在魏晉是一件不可小看的事情。那些一流清談家的聚會很久以後還廣為傳頌，表現突出的名士則會像國際影星一樣出盡風頭。
但更值得注意的，是松。
松，原本是道德的象徵。所謂“歲寒然後知松柏之後凋也”，就是這個意思。這種象徵意義魏晉也有，一位名叫和嶠的大臣就被點評為“森森如千丈松”，意思是國家的棟樑。因此他的去世，也被稱為“峨峨若千丈松崩”。
比和嶠更早得到這種好評的是李膺。李膺是東漢名士的領袖，位居名士排行榜“八俊”的榜首（請參看本中華史第九卷《兩漢兩羅馬》）。他得到的評價，是有如勁松之下強勁的清風（謖謖如勁松下風）。
這是風骨的象徵。
嵇康也獲得了類似評價。山濤就說嵇康平時有如“孤松之獨立”，醉倒有如“玉山之將崩”，其他人則認為嵇康“肅肅如松下風，高而徐引”。也就是說，李膺的風清冽強勁（謖謖），嵇康卻是慢慢吹上去的。這樣的松下風，顯然更有一種飄逸瀟灑甚至自由散漫的神韻。
實際上，這也是東漢與魏晉的區別，即東漢更重道德而魏晉更重審美。而且，審美的前提是“丘壑獨存”。難怪一個人優秀漂亮，就叫“長松下當有清風”；也難怪人們對山濤的觀感有如“登山臨下”，但覺“幽然深遠”。
這可真是活得漂亮。
沒錯，漂亮得就像大自然。
魏晉名士對自然界的熱愛，確實超過了前人。簡文帝那一句“覺鳥獸禽魚自來親人”，道盡了他們的心曲。他們不但以清風明月、春柳勁松來品評人物，更親自置身於大自然之中，並從中體驗到難以言表的愉悅。
比如顧愷之和王獻之。
顧愷之是畫家，王獻之是書法家，但他們最喜歡的都是會稽郡山陰縣（今浙江紹興）一帶的山山水水。顧愷之的描述是：千岩競秀，萬壑爭流，糙木蒙籠其上，若雲興霞蔚。王獻之的說法則是：從山陰道上行，山川自相映發，使人應接不暇。若秋冬之際，尤難為懷。
兩位都是藝術家，感受當然敏銳，不過這種感受能力卻未必沒有普遍性。有一位僧人從建康回會稽路過吳中遇到下雪，事後對當時情景的描述便同樣富有詩意：郊邑還在紛紛揚揚，山林卻是一片潔白。
對於這樣的文字，任何解釋都會顯得多餘。要說的僅僅是：這已經完全不同於之前《詩經》和《楚辭》對風景的描寫。在那裡，自然和自然現象只不過是人物或故事的背景。在這裡，卻是獨立和純粹的審美對象。
同樣，魏晉人眼中的自然界，也不再是孔夫子那裡的道德象徵、董仲舒那裡的政治籌碼。它跟現實生活中的人物一樣可以觀賞和品評，只不過也許更漂亮。
天人依然合一，然而意味不同。
這是中華文明史上的一大轉折，人與自然的關係從道德和政治的一變而為審美的，由此產生的文明成果則是山水畫和山水詩。儘管它們要到隋唐以後才蔚為大觀，但東晉卻無疑在觀念上開啟了先河。
轉變並不奇怪，因為魏晉是一個唯美的時代，而最漂亮的活法則莫過於自然。事實上魏晉人熱愛自然界，就因為它自然。自然在漢語中，原本就是“天然如此，無須人為”的意思。能做到這一點的，則非自然界莫屬。所以日本人用“自然”來翻譯nature，也很自然。
然而正如中國的山水畫不能理解為西方的風景畫，魏晉對自然的發現也與科學無關。在人們眼裡，自然界仍然是人類社會的一部分，是有意志力和人情味的。因此，當他們不再將自然界道德化和政治化以後，發展起來的便是自然科學以外的兩種精神文明。
這就是哲學和藝術。
魏晉世界盃 魏晉的哲學是玄學，玄學的表現是清談。清談和唯美是當時的兩大風尚，東晉四大執政王導、庾亮、桓溫、謝安，還有前面提到的漂亮人物比如夏侯玄，也都同時是清談家。璧人兒衛玠更不但被看死，還差點被談死。
衛玠是在西晉戰亂時陪著母親南下的。他先到了江夏（今湖北武漢），後到了豫章（今江西南昌），最後被看死在建康（今江蘇南京）。實際上他在被圍觀前就已經大病一場，原因則是遇到了謝鯤。
被顧愷之畫在岩石里的謝鯤是野心家王敦的屬下。當時王敦鎮守豫章，衛玠前去拜訪，與謝鯤一見如故。結果衛玠居然置主人王敦於不顧，跟謝鯤大談玄學，一連幾天通宵達旦，終於一病不起，無可救藥。
看來，衛玠其實是“過勞死”。他在建康，恐怕是躺在病床上或車子裡被人圍觀的。一個人，重病在身還能受到那樣的追捧，實在堪稱漂亮至極。
被衛玠冷落的王敦表現得也很漂亮。他對謝鯤說：當年王弼的言論可謂金聲，此番衛玠的清談要算玉振。這是很高的評價，因為王弼是魏晉玄學創始人之一。他如果參加清談會，是幾乎沒有對手，只能自問自答的。
可惜王弼更短命，只活了二十四年。
好歹活到了二十七歲的衛玠，同樣是多愁善感的少年天才。據說，他未成年時便開始思考各種哲學問題，還專門去請教了當時的美男子兼清談家樂廣。
衛玠問：夢是什麼？
樂廣答：想。
衛玠說：夢中之事根本就沒經歷過，怎麼是想呢？
樂廣又答：因緣。
小小年紀的衛玠無論如何也想不明白因緣是什麼，竟然抑鬱成疾。樂廣聽說大吃一驚，立即乘車前往衛玠家為他分析解說，衛玠這才轉危為安。
此事讓樂廣頗為感慨。衛玠成年後，樂廣便把女兒嫁給了他。由於翁婿二人都聰明漂亮玲瓏剔透，因此被評價為一個冰清（樂廣），一個玉潤（衛玠）。
美與智，竟是這樣的關係。
不知道樂廣當年怎樣為衛玠解說，但樂廣的清談水平卻毋庸置疑。某次，一位客人跟他討論《莊子》提出的“旨不至”問題。這句話的意思是：概念與事物不可能完全相稱，叫“指不至”；相稱是沒有止境的，叫“至不絕”。因此人類的認識也永無止境，不可能達到真理的彼岸。
問題是，概念與事物如果完全不能相稱，那又要它幹什麼？真理的彼岸如果不能到達，那又何必追求？為什麼我們使用概念時，多少總能有所認識？概念與事物，認識與真理，到底是什麼關係？
客人想不明白，來問樂廣。
樂廣卻舉起了麈尾。
麈讀如主，是鹿群的領袖。鹿群的行動，則全看鹿王尾巴的擺動。因此，麈尾有指揮棒的意思。名士們手中的麈尾，是類似於羽扇和拂塵的東西，有手柄和麈尾毛。它是清談時的道具，後來更成為清談領袖和高級士族的身份標誌。至於本次，樂廣則把它變成了說理的工具。
客人問：旨（指），究竟是至，還是不至？
樂廣用麈尾觸及几案說：至不？
客人說：至。
樂廣又把麈尾移開：既然到了，怎麼拿得走？
客人恍然大悟。
這是典型的清談。事實上，儘管魏晉的清談未必每次都像這樣涉及深刻的哲學問題，但清談必須富有哲理和充滿智慧，則是可以肯定的。因此，它在魏晉是一件不可小看的事情。那些一流清談家的聚會很久以後還廣為傳頌，表現突出的名士則會像國際影星一樣出盡風頭。