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更有趣的是，飲茶甚至跟科舉和禪宗一樣，也是肇於高宗之時，成於玄宗之代，極於德宗之世——坐禪的僧人帶頭喝茶，禪宗流行後成為風氣，最後在德宗時代有了陸羽《茶經》。茶與禪的關係，豈非該有更為深刻的理解？[35]
難怪趙州和尚的名言是“吃茶去”。
◎ 科舉、茶與禪
唐高宗時期 唐玄宗時期 唐德宗時期
科舉制度 承襲隋制並完善 科舉成為定製 科舉全面盛行茶道 茶正式成為飲料 飲茶成為風氣 陸羽《茶經》問世茶道流傳日本
禪 惠能成為六祖 南宗成為正統 懷海進行宗教改革禪宗大行其道
顯然，禪宗的中國化相當成功。他們豈止中國化，也是化中國。事實上，越到後來，禪宗就越是成為中華文明不可分割的部分。唐詩、宋詞、元曲、山水畫、明清小說，處處可見禪宗的影子。就連慷慨縱橫不可一世如辛棄疾，那“七八個星天外，兩三點雨山前”，不也禪意盎然嗎？[36]
然而禪宗只可能向儒學靠攏，不可能變性。畢竟，儒家要修齊治平，禪宗卻只要心境湛然。他們甚至與道家也不可能融為一體，卻一定會跟儒道兩家爭奪人心。這就最終要逼出程朱理學和陸王心學來，只不過這是後話。
其實，這裡面有得有失。
禪宗最大的正面意義，是豐富了中華智慧的寶庫。他們強調的頓悟成佛，以及留下的機鋒公案，都提供了一種看待問題的新方法和新視角，即不要執著，不要拘泥。這就在老子的反向思維和莊子的詩性思維基礎上又進了一步。後世許多學者和思想家以禪為喻、借禪說理，並不足為奇。
其次，禪宗讓我們明白了智慧與知識的區別——知識屬於社會，智慧屬於個人；知識可以授受，智慧只能啟迪。因此，他們只要求學佛的有慧根，開悟的有機智，卻從不提供標準答案。相反，那些公案和禪偈是不妨反覆琢磨的。比如寶劍出匣那段話，便可以有多種解讀。中國人原本就善於領悟，長於鑑賞，現在更是升級，就像學會了品茶。
最後，但並非最不重要的是：我們民族從此建立了一種對待外來文化的模式：以我為主，洋為中用。任何外來文化進入中國，都必須中國化，否則就沒有容身之地。這可是屢試不慡的。從佛法西來到西學東漸，都如此。
然而正是禪宗創造的這一模式讓我們錯失良機，造成了思想文化領域和心理素質方面的巨額虧欠，直至今天都無法還清債務，補足功課，可謂成也蕭何，敗也蕭何。然而要討論這樣一個重大話題，卻必須有全球視野。因為只有在那廣闊的歷史背景中，我們才能看清文明的走向。
第五章
大洗牌
攪局
丹霞天然和他的同學們跑江湖——在江西和湖南之間跑來跑去時，世界的江湖也在重新洗牌。其中至少有兩件事特別值得一提：一是曾經的蠻族法蘭克人此刻成了羅馬教皇的保護傘，國王查理曼後來還被加冕為羅馬皇帝；再就是以前屬於羅馬、今天由天主照看的西班牙，不但變成了阿拉伯穆斯林的國土，還與巴格達的阿巴斯王朝分庭抗禮。[1]
這確實意味深長。
改換門庭並不奇怪。西班牙，或者說大西洋與地中海之間、法國之南摩洛哥之北的伊比利亞半島（Iberian Peninsula）早就數易其主。它曾經屬於一些古老民族，公元前19年成為奧古斯都治下羅馬帝國的一個省，公元419年又變成了西哥特人的王國，兩段時間分別為四百多年和三百年。
然後是阿拉伯人。
阿拉伯人應該是渡海而來的，因為此前穆阿維葉建立的艦隊早就讓賽普勒斯不戰而降。公元714年，阿拉伯人開始了西班牙的伊斯蘭時代，將東方先進的科學技術和文化知識帶到了那裡。756年，死裡逃生的穆阿維葉後代又將科爾多瓦（Córdoba）定為“後伍麥葉王朝”的首都，並把它建設成當時歐洲最大的城市，讓所有人都嘆為觀止。
事實上那時的科爾多瓦也氣象非凡，就連其他地方的穆斯林都相信它是帝國最美麗的城市之一。圖書館裡的藏書多達四十萬冊，七百座清真寺美輪美奐，三百所公共澡堂星羅棋布，難怪它會與長安、君士坦丁堡和巴格達並稱為世界四大都會，拜占庭皇帝和歐洲各國國王都要派來使節了。
中國人教給他們的造紙術在這裡得到了充分利用，希臘和其他民族的經典也像在巴格達那樣被大量翻譯。翻譯家中有不少是猶太人，那些典籍則先由希臘文譯為阿拉伯文，再用西班牙語譯為拉丁文字，連同伊斯蘭的其他文明成果一起傳入歐洲。再加上西西里（Sicilia）也被穿綠衣服的法蒂瑪阿拉伯人控制，便讓基督教神學家聖托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas）於數百年後，在義大利那不勒斯（Naples）的大學圖書館裡第一次讀到了阿拉伯文的希臘經典。[2]
看來，洗牌未嘗不是一件好事。
公元8世紀，拉赫曼一世征服西班牙，在昔日羅馬神廟和哥德式教堂的遺址上，建造了這座大清真寺。當西班牙人重新奪回科爾多瓦後，要在原址重建教堂，但大清真寺的建築實在太美，美到連信奉天主教的國王都不忍毀壞它。最終，在卡洛斯五世的直接干預下，保住了殘留的大清真寺，為世界留下了這座罕見的混搭伊斯蘭風格的偉大建築。
得到好處的還有日耳曼蠻族。他們原先可是目不識丁和粗俗不堪的，根本不知文明為何物。按照古羅馬歷史學家塔西陀（Tacitus）的描述，這些歐洲“胡人”幾乎是為了戰爭而來到人世，勸他們精耕細作比砍他一刀還要困難。對和平毫無興趣的日耳曼武士認為，明明可以通過流血來獲取卻偏要去流汗，是懦弱無能、沒有骨氣和讓人鄙視的；馳騁沙場和衝鋒陷陣則不但無上光榮，而且非常好玩。[3]
世界是他們的遊樂場，戰爭是他們的嘉年華。
然而皈依基督以後，過去的蠻族便變得衣冠楚楚和彬彬有禮起來。非但如此，法蘭克王國還成為抵擋伊斯蘭狂飆的銅牆鐵壁，日耳曼武士也逐漸變成基督教騎士。他們把劍放在教堂的聖壇上，然後由國王親手佩戴，這樣就可以為教會承認的正當理由進行聖戰。威武的查理曼甚至在征戰三十二年後給了戰敗的薩克森人兩條出路：要麼成為基督徒，要麼淪為奴隸，然後運往帝國本土做牛做馬。[4]
薩克森人選擇了前者，而且得到了公平待遇。
平等相待是基督教的主張，也是羅馬帝國的政策。因此法蘭克人的基督化其實就是羅馬化，而羅馬化幾乎是理所當然的。因為文化就是變化，也就是文明化。所以，歷史上屢屢出現征服者反過來被同化的案例：征服了漢民族的胡人被漢化，征服了阿拉伯帝國的蒙古人被伊斯蘭化。
人往高處走，水往低處流，文化也一樣。
毫無疑問，被征服者也會向征服者學習，從他們那裡獲得新鮮血液。也許，這就印證了《周易》的哲學觀念：世界永遠變化，唯一不變的就是變。只不過在歐洲人眼裡，不變的還有西班牙女郎，她們總是那麼漂亮。
難怪趙州和尚的名言是“吃茶去”。
◎ 科舉、茶與禪
唐高宗時期 唐玄宗時期 唐德宗時期
科舉制度 承襲隋制並完善 科舉成為定製 科舉全面盛行茶道 茶正式成為飲料 飲茶成為風氣 陸羽《茶經》問世茶道流傳日本
禪 惠能成為六祖 南宗成為正統 懷海進行宗教改革禪宗大行其道
顯然，禪宗的中國化相當成功。他們豈止中國化，也是化中國。事實上，越到後來，禪宗就越是成為中華文明不可分割的部分。唐詩、宋詞、元曲、山水畫、明清小說，處處可見禪宗的影子。就連慷慨縱橫不可一世如辛棄疾，那“七八個星天外，兩三點雨山前”，不也禪意盎然嗎？[36]
然而禪宗只可能向儒學靠攏，不可能變性。畢竟，儒家要修齊治平，禪宗卻只要心境湛然。他們甚至與道家也不可能融為一體，卻一定會跟儒道兩家爭奪人心。這就最終要逼出程朱理學和陸王心學來，只不過這是後話。
其實，這裡面有得有失。
禪宗最大的正面意義，是豐富了中華智慧的寶庫。他們強調的頓悟成佛，以及留下的機鋒公案，都提供了一種看待問題的新方法和新視角，即不要執著，不要拘泥。這就在老子的反向思維和莊子的詩性思維基礎上又進了一步。後世許多學者和思想家以禪為喻、借禪說理，並不足為奇。
其次，禪宗讓我們明白了智慧與知識的區別——知識屬於社會，智慧屬於個人；知識可以授受，智慧只能啟迪。因此，他們只要求學佛的有慧根，開悟的有機智，卻從不提供標準答案。相反，那些公案和禪偈是不妨反覆琢磨的。比如寶劍出匣那段話，便可以有多種解讀。中國人原本就善於領悟，長於鑑賞，現在更是升級，就像學會了品茶。
最後，但並非最不重要的是：我們民族從此建立了一種對待外來文化的模式：以我為主，洋為中用。任何外來文化進入中國，都必須中國化，否則就沒有容身之地。這可是屢試不慡的。從佛法西來到西學東漸，都如此。
然而正是禪宗創造的這一模式讓我們錯失良機，造成了思想文化領域和心理素質方面的巨額虧欠，直至今天都無法還清債務，補足功課，可謂成也蕭何，敗也蕭何。然而要討論這樣一個重大話題，卻必須有全球視野。因為只有在那廣闊的歷史背景中，我們才能看清文明的走向。
第五章
大洗牌
攪局
丹霞天然和他的同學們跑江湖——在江西和湖南之間跑來跑去時，世界的江湖也在重新洗牌。其中至少有兩件事特別值得一提：一是曾經的蠻族法蘭克人此刻成了羅馬教皇的保護傘，國王查理曼後來還被加冕為羅馬皇帝；再就是以前屬於羅馬、今天由天主照看的西班牙，不但變成了阿拉伯穆斯林的國土，還與巴格達的阿巴斯王朝分庭抗禮。[1]
這確實意味深長。
改換門庭並不奇怪。西班牙，或者說大西洋與地中海之間、法國之南摩洛哥之北的伊比利亞半島（Iberian Peninsula）早就數易其主。它曾經屬於一些古老民族，公元前19年成為奧古斯都治下羅馬帝國的一個省，公元419年又變成了西哥特人的王國，兩段時間分別為四百多年和三百年。
然後是阿拉伯人。
阿拉伯人應該是渡海而來的，因為此前穆阿維葉建立的艦隊早就讓賽普勒斯不戰而降。公元714年，阿拉伯人開始了西班牙的伊斯蘭時代，將東方先進的科學技術和文化知識帶到了那裡。756年，死裡逃生的穆阿維葉後代又將科爾多瓦（Córdoba）定為“後伍麥葉王朝”的首都，並把它建設成當時歐洲最大的城市，讓所有人都嘆為觀止。
事實上那時的科爾多瓦也氣象非凡，就連其他地方的穆斯林都相信它是帝國最美麗的城市之一。圖書館裡的藏書多達四十萬冊，七百座清真寺美輪美奐，三百所公共澡堂星羅棋布，難怪它會與長安、君士坦丁堡和巴格達並稱為世界四大都會，拜占庭皇帝和歐洲各國國王都要派來使節了。
中國人教給他們的造紙術在這裡得到了充分利用，希臘和其他民族的經典也像在巴格達那樣被大量翻譯。翻譯家中有不少是猶太人，那些典籍則先由希臘文譯為阿拉伯文，再用西班牙語譯為拉丁文字，連同伊斯蘭的其他文明成果一起傳入歐洲。再加上西西里（Sicilia）也被穿綠衣服的法蒂瑪阿拉伯人控制，便讓基督教神學家聖托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas）於數百年後，在義大利那不勒斯（Naples）的大學圖書館裡第一次讀到了阿拉伯文的希臘經典。[2]
看來，洗牌未嘗不是一件好事。
公元8世紀，拉赫曼一世征服西班牙，在昔日羅馬神廟和哥德式教堂的遺址上，建造了這座大清真寺。當西班牙人重新奪回科爾多瓦後，要在原址重建教堂，但大清真寺的建築實在太美，美到連信奉天主教的國王都不忍毀壞它。最終，在卡洛斯五世的直接干預下，保住了殘留的大清真寺，為世界留下了這座罕見的混搭伊斯蘭風格的偉大建築。
得到好處的還有日耳曼蠻族。他們原先可是目不識丁和粗俗不堪的，根本不知文明為何物。按照古羅馬歷史學家塔西陀（Tacitus）的描述，這些歐洲“胡人”幾乎是為了戰爭而來到人世，勸他們精耕細作比砍他一刀還要困難。對和平毫無興趣的日耳曼武士認為，明明可以通過流血來獲取卻偏要去流汗，是懦弱無能、沒有骨氣和讓人鄙視的；馳騁沙場和衝鋒陷陣則不但無上光榮，而且非常好玩。[3]
世界是他們的遊樂場，戰爭是他們的嘉年華。
然而皈依基督以後，過去的蠻族便變得衣冠楚楚和彬彬有禮起來。非但如此，法蘭克王國還成為抵擋伊斯蘭狂飆的銅牆鐵壁，日耳曼武士也逐漸變成基督教騎士。他們把劍放在教堂的聖壇上，然後由國王親手佩戴，這樣就可以為教會承認的正當理由進行聖戰。威武的查理曼甚至在征戰三十二年後給了戰敗的薩克森人兩條出路：要麼成為基督徒，要麼淪為奴隸，然後運往帝國本土做牛做馬。[4]
薩克森人選擇了前者，而且得到了公平待遇。
平等相待是基督教的主張，也是羅馬帝國的政策。因此法蘭克人的基督化其實就是羅馬化，而羅馬化幾乎是理所當然的。因為文化就是變化，也就是文明化。所以，歷史上屢屢出現征服者反過來被同化的案例：征服了漢民族的胡人被漢化，征服了阿拉伯帝國的蒙古人被伊斯蘭化。
人往高處走，水往低處流，文化也一樣。
毫無疑問，被征服者也會向征服者學習，從他們那裡獲得新鮮血液。也許，這就印證了《周易》的哲學觀念：世界永遠變化，唯一不變的就是變。只不過在歐洲人眼裡，不變的還有西班牙女郎，她們總是那麼漂亮。