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法演猛喝：祖師西來意就是庭前柏樹子嗎？說！
克勤恍然大悟。
於是答道：少年一段風流事，只許佳人獨自知。
法演說：恭喜！[25]
這是一則破執的典型案例，看起來費解，其實簡單。它告訴我們的道理是：通過什麼途徑覺悟，是吃飯、睡覺還是喝茶或者戀愛，都無所謂，因為“頻呼小玉原無事”。甚至就連“檀郎認得聲”也不重要，重要的是“認得心”。
認得心就是認得佛，也就是覺悟。但，這是你和佛之間的事。只有你和佛知道，也只需要你和佛知道。正如少年時代的風流韻事，只有也只需要我和她知道。
那麼請問，還能說茶味就是禪意嗎？
是，又不是，既不是“是”，也不是“不是”。
明白了這一點，才真正懂得“茶禪一味”，也才能真正懂得大珠慧海。實際上，所謂“餓了就吃，困了就睡”，並不完全是順其自然，更重要的是發現自我，因為佛性就在每個人的心中。通往心靈之路，就是通往自由之路。
據1865年《煎茶圖式》，酒井忠恆編，松谷山人吉村畫。中國茶道在唐宋時期逐漸形成，其標誌就是陸羽《茶經》的問世。而圓悟克勤的墨寶，也與日本茶道有著密切的因緣關係。
可惜這很難。
有一次，一位僧人向興善惟寬請教。
那人說：請問大和尚，道在哪裡？
惟寬說：就在眼前。
那人說：既然就在眼前，我怎麼看不見？
惟寬說：因為你有“我”，所以看不見。
那人說：那大和尚你，看得見嗎？
惟寬說：又有你，又有我，更看不見。
那人說：沒有我也沒有你，就看得見了吧？
惟寬說：沒有你也沒有我，誰看啊？[26]
這才真是精彩之極。
改變中國
興善惟寬的問題很難回答。
我們知道，禪宗一貫主張：心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心，叫“即心即佛”。也就是說，一個人要想成佛，就得觀照自己的內心，發現自我，找回自我。[27]
然而前提，卻是破除自我。因為要覺悟就得破執，首先要破的恰恰是“我執”。我，是一個人最容易執著也最難以破除的。正是“我”蒙蔽了佛性，破我執才能見真佛。興善惟寬說你有“我”所以看不見道，原因就在這裡。
問題是，既然“我心即佛，佛在我心”，那又怎麼能不承認“我”？任何人類心靈，都是以自我意識為前提的。無我則無心，無心則無佛。何況“我”都沒了，成佛做甚？
大約也只能“忘我存佛”。
其實這並不容易，沒準就會弄巧成拙，比如法號玄機的唐代某比丘尼。她去挑戰雪峰禪師時，雪峰曾問：你這個“玄機”一天織多少布？她的回答竟是“寸絲不掛”。然而走出山門才三五步，自以為雷翻雪峰的玄機就被突然叫住。
雪峰說：玄機師太，袈裟拖在地上了。
玄機馬上回頭看。
於是雪峰說，呵呵呵，好一個“寸絲不掛”！[28]
破執，忘我，豈非很難？
正因為難，這才有了公案。
公案本指官府的案牘，或待審的案件。由於禪宗認為啟迪智慧和辯論教理，就像衙門斷案、老百姓打官司，所以把前輩禪師判斷是非迷悟的案例也稱為公案。雪峰禪師和玄機師太的故事就是，法演與克勤的故事也是。
不過，官府的公案直截了當，簡單明白，因為必須明斷是非。禪宗則相反，不但不明斷，甚至乾脆沒有是非。事實上說到底，一定要講誰是誰非，本身就是執。同樣，一定要講“三界唯心，萬法唯識”，也是執。
比如有人問馬祖道一：和尚為什麼要說即心即佛？
回答是：為了不讓小孩子哭。
又問：小孩不哭了又什麼樣？
回答是：非心非佛。[29]
這就是自我否定了。否定，正是為了破執，即破除僧眾和信徒對“即心即佛”的執著，其實兩種說法並沒有本質區別。然而這很難懂。是即是，非即非，黑即黑，白即白，“非心非佛”怎麼可能就是“即心即佛”呢？
也只能當頭一棒。不雷劈，不開竅。
於是便有了機鋒。
機鋒也是禪宗特有的。機，是機緣，也是機警，還是機要，鋒當然就是鋒利。也就是說，利用機緣巧合，藉助含有機要秘訣的語言，或一言不發的動作，或超常規的手段比如棒喝，一舉刺破宿執，點燃心燈，所以也叫“禪機”。
禪機的內涵一如佛性本體，只可意會不可言傳，全靠當事人心領神會。這就要有悟性，要有慧根，比如德山宣鑒的開悟就是。當時夜深人靜，星月全無，龍潭崇信讓侍立在旁的宣鑒回房間去。宣鑒走出門外，回過頭說：天太黑。
龍潭崇信為他點燃燭火，又在遞過去後一口吹滅。
德山宣鑒頓悟。[30]
當然，如果對方不能領悟，恐怕也無可奈何。比如有人問石頭希遷一個老問題：如何是祖師西來意？希遷的回答就是：你去問露柱（炫耀門第的柱子頂端龍形部分）。
那人說：學生不會。
希遷說：我也不會。[31]
此事沒有下文，但作為公案流傳了下來。實際上，後世許多人就是通過閱讀公案修禪的，記錄公案的著作也成為禪者的必讀之書，哪怕那些公案看起來平淡無奇。
比如有人問慧輪：寶劍未出匣時怎麼樣？
慧輪說：不在外面。
又問：出匣以後怎麼樣？
慧輪說：不在裡面。[32]
這話看似尋常，其實含有深意。因為第一個答案不是“在裡面”，第二個也不是“在外面”，而是“不在外面”和“不在裡面”，強調的正是否定。否定才能破執，包括“執著於破執”。唯其如此，石頭希遷才要說“我也不會”。
這是從未有過的思想觀念，也是從未有過的思維方式和言說方式，可謂前無古人，卻後有來者。包括《紅樓夢》中人物，也不乏參禪的高手。賈寶玉作偈云：你證我證，心證意證。是無有證，斯可雲證。無可雲證，是立足境。林黛玉卻認為境界不夠，又加兩句：無立足境，是方乾淨。[33]
故事當然是虛構的，氛圍卻很真實。事實上，參禪在唐宋以後，就成為知識界日常生活的重要組成部分，甚至風氣時尚。禪悅、禪風、禪語、禪意、禪詩、禪畫，還有語錄體和山林氣，可謂不勝枚舉。唐宋元明清的一氣呵成之感，不僅因為三省六部和科舉制度，也因為禪宗。[34]
實際上先秦諸子之後，中華文明最重要的思想文化成果就是玄學和禪宗。在玄學和禪宗影響下，我們民族不但思維方式和言說方式變了，就連生活方式也煥然一新，比如全民性地喝起茶來，而此前的茶是藥用或者加蔥姜的。
克勤恍然大悟。
於是答道：少年一段風流事，只許佳人獨自知。
法演說：恭喜！[25]
這是一則破執的典型案例，看起來費解，其實簡單。它告訴我們的道理是：通過什麼途徑覺悟，是吃飯、睡覺還是喝茶或者戀愛，都無所謂，因為“頻呼小玉原無事”。甚至就連“檀郎認得聲”也不重要，重要的是“認得心”。
認得心就是認得佛，也就是覺悟。但，這是你和佛之間的事。只有你和佛知道，也只需要你和佛知道。正如少年時代的風流韻事，只有也只需要我和她知道。
那麼請問，還能說茶味就是禪意嗎？
是，又不是，既不是“是”，也不是“不是”。
明白了這一點，才真正懂得“茶禪一味”，也才能真正懂得大珠慧海。實際上，所謂“餓了就吃，困了就睡”，並不完全是順其自然，更重要的是發現自我，因為佛性就在每個人的心中。通往心靈之路，就是通往自由之路。
據1865年《煎茶圖式》，酒井忠恆編，松谷山人吉村畫。中國茶道在唐宋時期逐漸形成，其標誌就是陸羽《茶經》的問世。而圓悟克勤的墨寶，也與日本茶道有著密切的因緣關係。
可惜這很難。
有一次，一位僧人向興善惟寬請教。
那人說：請問大和尚，道在哪裡？
惟寬說：就在眼前。
那人說：既然就在眼前，我怎麼看不見？
惟寬說：因為你有“我”，所以看不見。
那人說：那大和尚你，看得見嗎？
惟寬說：又有你，又有我，更看不見。
那人說：沒有我也沒有你，就看得見了吧？
惟寬說：沒有你也沒有我，誰看啊？[26]
這才真是精彩之極。
改變中國
興善惟寬的問題很難回答。
我們知道，禪宗一貫主張：心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心，叫“即心即佛”。也就是說，一個人要想成佛，就得觀照自己的內心，發現自我，找回自我。[27]
然而前提，卻是破除自我。因為要覺悟就得破執，首先要破的恰恰是“我執”。我，是一個人最容易執著也最難以破除的。正是“我”蒙蔽了佛性，破我執才能見真佛。興善惟寬說你有“我”所以看不見道，原因就在這裡。
問題是，既然“我心即佛，佛在我心”，那又怎麼能不承認“我”？任何人類心靈，都是以自我意識為前提的。無我則無心，無心則無佛。何況“我”都沒了，成佛做甚？
大約也只能“忘我存佛”。
其實這並不容易，沒準就會弄巧成拙，比如法號玄機的唐代某比丘尼。她去挑戰雪峰禪師時，雪峰曾問：你這個“玄機”一天織多少布？她的回答竟是“寸絲不掛”。然而走出山門才三五步，自以為雷翻雪峰的玄機就被突然叫住。
雪峰說：玄機師太，袈裟拖在地上了。
玄機馬上回頭看。
於是雪峰說，呵呵呵，好一個“寸絲不掛”！[28]
破執，忘我，豈非很難？
正因為難，這才有了公案。
公案本指官府的案牘，或待審的案件。由於禪宗認為啟迪智慧和辯論教理，就像衙門斷案、老百姓打官司，所以把前輩禪師判斷是非迷悟的案例也稱為公案。雪峰禪師和玄機師太的故事就是，法演與克勤的故事也是。
不過，官府的公案直截了當，簡單明白，因為必須明斷是非。禪宗則相反，不但不明斷，甚至乾脆沒有是非。事實上說到底，一定要講誰是誰非，本身就是執。同樣，一定要講“三界唯心，萬法唯識”，也是執。
比如有人問馬祖道一：和尚為什麼要說即心即佛？
回答是：為了不讓小孩子哭。
又問：小孩不哭了又什麼樣？
回答是：非心非佛。[29]
這就是自我否定了。否定，正是為了破執，即破除僧眾和信徒對“即心即佛”的執著，其實兩種說法並沒有本質區別。然而這很難懂。是即是，非即非，黑即黑，白即白，“非心非佛”怎麼可能就是“即心即佛”呢？
也只能當頭一棒。不雷劈，不開竅。
於是便有了機鋒。
機鋒也是禪宗特有的。機，是機緣，也是機警，還是機要，鋒當然就是鋒利。也就是說，利用機緣巧合，藉助含有機要秘訣的語言，或一言不發的動作，或超常規的手段比如棒喝，一舉刺破宿執，點燃心燈，所以也叫“禪機”。
禪機的內涵一如佛性本體，只可意會不可言傳，全靠當事人心領神會。這就要有悟性，要有慧根，比如德山宣鑒的開悟就是。當時夜深人靜，星月全無，龍潭崇信讓侍立在旁的宣鑒回房間去。宣鑒走出門外，回過頭說：天太黑。
龍潭崇信為他點燃燭火，又在遞過去後一口吹滅。
德山宣鑒頓悟。[30]
當然，如果對方不能領悟，恐怕也無可奈何。比如有人問石頭希遷一個老問題：如何是祖師西來意？希遷的回答就是：你去問露柱（炫耀門第的柱子頂端龍形部分）。
那人說：學生不會。
希遷說：我也不會。[31]
此事沒有下文，但作為公案流傳了下來。實際上，後世許多人就是通過閱讀公案修禪的，記錄公案的著作也成為禪者的必讀之書，哪怕那些公案看起來平淡無奇。
比如有人問慧輪：寶劍未出匣時怎麼樣？
慧輪說：不在外面。
又問：出匣以後怎麼樣？
慧輪說：不在裡面。[32]
這話看似尋常，其實含有深意。因為第一個答案不是“在裡面”，第二個也不是“在外面”，而是“不在外面”和“不在裡面”，強調的正是否定。否定才能破執，包括“執著於破執”。唯其如此，石頭希遷才要說“我也不會”。
這是從未有過的思想觀念，也是從未有過的思維方式和言說方式，可謂前無古人，卻後有來者。包括《紅樓夢》中人物，也不乏參禪的高手。賈寶玉作偈云：你證我證，心證意證。是無有證，斯可雲證。無可雲證，是立足境。林黛玉卻認為境界不夠，又加兩句：無立足境，是方乾淨。[33]
故事當然是虛構的，氛圍卻很真實。事實上，參禪在唐宋以後，就成為知識界日常生活的重要組成部分，甚至風氣時尚。禪悅、禪風、禪語、禪意、禪詩、禪畫，還有語錄體和山林氣，可謂不勝枚舉。唐宋元明清的一氣呵成之感，不僅因為三省六部和科舉制度，也因為禪宗。[34]
實際上先秦諸子之後，中華文明最重要的思想文化成果就是玄學和禪宗。在玄學和禪宗影響下，我們民族不但思維方式和言說方式變了，就連生活方式也煥然一新，比如全民性地喝起茶來，而此前的茶是藥用或者加蔥姜的。