第20頁
據清宮廷畫家焦秉貞所作《御製耕織圖》1696年版本。該圖冊含耕種圖23幅、紡織圖23幅，每幅圖配康熙詩一首。
沒錯，成稻就是成道，佛也正是水中之天。
如此樸實無華，雖然顯得一枝獨秀，卻恰恰也是“否定之否定”，即心態如魏晉般玄遠，形式像兩漢般樸拙，這才從容不迫，心平氣和，比玄言更上層樓。問題在於，為什麼是這樣一種境界的禪宗，成為了大唐的宗教發言人呢？
因為科舉。
事實上，禪宗的興起與科舉的發展幾乎同步——唐代科舉之盛，肇於高宗之時，成於玄宗之代，極於德宗之世；而惠能成為六祖，南宗成為正統，懷海進行宗教改革，也正好在這三個時期。何況與百丈懷海同時期同輩分的，還有南泉普願、興善惟寬、藥山惟儼、丹霞天然、天皇道悟等等，均為一時之選；而科舉完全成熟，禪宗大行其道，則又都是在唐以後的宋代。請問這是巧合呢，還是天意？[16]
都不是，是理所當然。
前面說過，消滅士族地主是隋唐的歷史使命，庶族地主也遲早要登上歷史舞台。因此，當門閥政治窮途末路日薄西山時，科舉制度就被發明出來。它不但為帝國的文官集團建立了人才庫，實現了官僚的儒生化和儒生的官僚化，也相對公平地為天下讀書人提供了進身之階。貧寒之士不用考慮門第族姓，憑藉自身努力就能一步登天，由布衣而卿相，豈非另一種意義上的立地成佛和普度眾生？
的確，寒門也可以做官，文盲也可以成佛，這就是新時代，也就是大唐夢，而且是可實現的。難怪庶族與禪僧要惺惺相惜了，因為他們共同挑戰著血統觀念和門第觀念；也難怪禪宗會成為時代發言人了，因為正如玄學化的般若學是門閥地主的意識形態，禪宗則屬於勤勞耕耘的寒門庶族。戰勝了關隴勛貴和山東豪門後，他們將成為時代主人。
何況禪宗還告訴大家，入世與出世，求官與求佛，並不矛盾，因為成佛只在一念之間。金榜題名固然好，科場失意或削職為民則無妨退而參禪。這就為那些苦讀於寒窗，顛沛於仕途，沉浮於宦海，糾結於窮達的人，提供了得意時的憩息地，失意時的避難所。當然，是心理上的。
與此同時，士大夫和知識界的心境開始變得平和，思想和文化也開始傾向於內省。因為安身已由科舉解決，立命則可以交給禪宗。科舉保證了國家的穩定，禪宗保證了心態的平衡。從此，中國人的目光便不再停留在外部世界，而更多地投向了內在心靈。這是中唐到兩宋的基本調性。
時勢造英雄，也造觀念。
當然，這同樣有一個過程，而且也同樣有趣。
通往自由之路
馬祖道一剛開始學佛時，也是坐禪的。
於是，南嶽懷讓便去禪房看他。
懷讓問：年輕人，你在這裡坐禪，究竟圖什麼？
道一說：成佛。
南嶽懷讓便找了塊磚頭，在牆上磨。
道一問：和尚磨磚幹什麼？
懷讓說：做鏡子。
道一說：磨磚豈能成鏡？
懷讓說：磨磚不能成鏡，坐禪豈能成佛？
道一問：那要怎麼樣？
懷讓說：牛車不動，該打車，還是打牛？
道一答不上來。
懷讓說：你自己好好想想，到底是要學坐禪，還是要學做佛？如果學禪，禪非坐臥；如果學佛，佛無定相。像你這樣整天坐禪，這不是學佛，是殺佛。
馬祖道一如醍醐灌頂，頓悟。[17]
現在看，懷讓不愧為惠能的親炙弟子，確實已得六祖的真傳。實際上禪宗的宗旨，就是心性本淨，佛性本有，無念為宗，見性成佛。這一點，惠能說得很清楚：我心自有佛，自佛是真佛。
自若無佛心，何處求真佛？[18]
這就是懷讓不主張坐禪的原因。禪是車，心是牛。牛不肯走，你打車幹什麼？佛就在你心中，怎麼不去找？
當然，牛若肯走，車也可坐，否則仍是執迷。
因此禪宗的修行主張是：
不著佛求，不著法求，不著僧求。[19]
這當然是革命，也是顛覆。因為佛教之教法和證法的核心就是佛、法、僧，號稱三寶（梵文Triratna），皈依佛門就是皈依三寶。禪宗作為革命派，當然要顛覆。問題在於，心是看不見的，悟道卻需要契機，傳法也需要載體，牛和車都不可少。不著佛求，不著法求，不著僧求，向何處求？
生活，實踐，大自然。
的確，禪宗跟莊子和魏晉名士一樣極其熱愛自然。因為自然在漢語中，原本就有“自然而然”的意思，與禪宗主張的“覺悟不假外求”高度一致。因此在禪宗這裡，自然界最有佛性，也最接近無上正等正覺，正所謂“青青翠竹，總是法身；鬱郁黃花，無非般若”。[20]
於是，修禪就變成了休閒：
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。
若無閒事掛心頭，便是人間好時節。[21]
也是泛舟，是垂釣，是一無所獲：
千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨。
夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。[22]
般若智慧，就這樣變成了美。
顯然，如果說“道”在基督教那裡變成了肉身，在伊斯蘭教那裡變成了經典，那麼，在禪宗這裡就變成了生活。宋代高僧克勤禪師還因此寫下了“茶禪一味”的名言。但，如果以為茶味就是禪意，卻大錯特錯。[23]
可惜，許多人連這一步都達不到，比如某律師。
律師是熟悉經書戒律的僧人。按照佛家分類法，參禪的是禪師，講律的是律師。道不同，原本不相為謀。然而那位菜鳥律師，卻偏要來刁難馬祖道一的法嗣，百丈懷海、南泉普願和興善惟寬的同門師兄弟大珠慧海。
律師問：你們禪師，也用功嗎？
慧海說：當然。
那律師又問：怎樣用功？
慧海說：餓了就吃，困了就睡。
律師說：這跟閒雜人等有什麼不同？
慧海說：他們吃飯時百種思索，睡覺時千般計較。[24]
對於那不開竅的律師而言，慧海這是啟蒙，告訴他眾生之迷在於吃飯時不好好吃，睡覺時不好好睡。那麼，認準吃飯就是吃飯，睡覺就是睡覺，喝茶就是喝茶，對嗎？
也不對。
有一次，一位大宋提刑官在離職前，到雙峰山向法演禪師請教修行悟道的法門。法演笑眯眯地看著他說：提刑大人年紀輕輕，多少總讀過點情詩吧？有兩句詩非常貼切：頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲。
官員聽罷，唯唯諾諾而去。
後來寫出“茶禪一味”名言的克勤，那時還只是法演的學生和侍者。於是他問老師：這位大人明白了嗎？
法演說：他只認得聲音。
表面上看，這並不錯。因為這首詩的本來意思就是：帥哥哥（檀郎）到家裡來做客，小姐不便出面相見，就頻繁地呼叫丫鬟（小玉）。其實她什麼事都沒有，只不過是想讓情郎記住自己的聲音。因此克勤問：老師不是說“只要檀郎認得聲”嗎？既然他認得聲音，怎麼就不對？
沒錯，成稻就是成道，佛也正是水中之天。
如此樸實無華，雖然顯得一枝獨秀，卻恰恰也是“否定之否定”，即心態如魏晉般玄遠，形式像兩漢般樸拙，這才從容不迫，心平氣和，比玄言更上層樓。問題在於，為什麼是這樣一種境界的禪宗，成為了大唐的宗教發言人呢？
因為科舉。
事實上，禪宗的興起與科舉的發展幾乎同步——唐代科舉之盛，肇於高宗之時，成於玄宗之代，極於德宗之世；而惠能成為六祖，南宗成為正統，懷海進行宗教改革，也正好在這三個時期。何況與百丈懷海同時期同輩分的，還有南泉普願、興善惟寬、藥山惟儼、丹霞天然、天皇道悟等等，均為一時之選；而科舉完全成熟，禪宗大行其道，則又都是在唐以後的宋代。請問這是巧合呢，還是天意？[16]
都不是，是理所當然。
前面說過，消滅士族地主是隋唐的歷史使命，庶族地主也遲早要登上歷史舞台。因此，當門閥政治窮途末路日薄西山時，科舉制度就被發明出來。它不但為帝國的文官集團建立了人才庫，實現了官僚的儒生化和儒生的官僚化，也相對公平地為天下讀書人提供了進身之階。貧寒之士不用考慮門第族姓，憑藉自身努力就能一步登天，由布衣而卿相，豈非另一種意義上的立地成佛和普度眾生？
的確，寒門也可以做官，文盲也可以成佛，這就是新時代，也就是大唐夢，而且是可實現的。難怪庶族與禪僧要惺惺相惜了，因為他們共同挑戰著血統觀念和門第觀念；也難怪禪宗會成為時代發言人了，因為正如玄學化的般若學是門閥地主的意識形態，禪宗則屬於勤勞耕耘的寒門庶族。戰勝了關隴勛貴和山東豪門後，他們將成為時代主人。
何況禪宗還告訴大家，入世與出世，求官與求佛，並不矛盾，因為成佛只在一念之間。金榜題名固然好，科場失意或削職為民則無妨退而參禪。這就為那些苦讀於寒窗，顛沛於仕途，沉浮於宦海，糾結於窮達的人，提供了得意時的憩息地，失意時的避難所。當然，是心理上的。
與此同時，士大夫和知識界的心境開始變得平和，思想和文化也開始傾向於內省。因為安身已由科舉解決，立命則可以交給禪宗。科舉保證了國家的穩定，禪宗保證了心態的平衡。從此，中國人的目光便不再停留在外部世界，而更多地投向了內在心靈。這是中唐到兩宋的基本調性。
時勢造英雄，也造觀念。
當然，這同樣有一個過程，而且也同樣有趣。
通往自由之路
馬祖道一剛開始學佛時，也是坐禪的。
於是，南嶽懷讓便去禪房看他。
懷讓問：年輕人，你在這裡坐禪，究竟圖什麼？
道一說：成佛。
南嶽懷讓便找了塊磚頭，在牆上磨。
道一問：和尚磨磚幹什麼？
懷讓說：做鏡子。
道一說：磨磚豈能成鏡？
懷讓說：磨磚不能成鏡，坐禪豈能成佛？
道一問：那要怎麼樣？
懷讓說：牛車不動，該打車，還是打牛？
道一答不上來。
懷讓說：你自己好好想想，到底是要學坐禪，還是要學做佛？如果學禪，禪非坐臥；如果學佛，佛無定相。像你這樣整天坐禪，這不是學佛，是殺佛。
馬祖道一如醍醐灌頂，頓悟。[17]
現在看，懷讓不愧為惠能的親炙弟子，確實已得六祖的真傳。實際上禪宗的宗旨，就是心性本淨，佛性本有，無念為宗，見性成佛。這一點，惠能說得很清楚：我心自有佛，自佛是真佛。
自若無佛心，何處求真佛？[18]
這就是懷讓不主張坐禪的原因。禪是車，心是牛。牛不肯走，你打車幹什麼？佛就在你心中，怎麼不去找？
當然，牛若肯走，車也可坐，否則仍是執迷。
因此禪宗的修行主張是：
不著佛求，不著法求，不著僧求。[19]
這當然是革命，也是顛覆。因為佛教之教法和證法的核心就是佛、法、僧，號稱三寶（梵文Triratna），皈依佛門就是皈依三寶。禪宗作為革命派，當然要顛覆。問題在於，心是看不見的，悟道卻需要契機，傳法也需要載體，牛和車都不可少。不著佛求，不著法求，不著僧求，向何處求？
生活，實踐，大自然。
的確，禪宗跟莊子和魏晉名士一樣極其熱愛自然。因為自然在漢語中，原本就有“自然而然”的意思，與禪宗主張的“覺悟不假外求”高度一致。因此在禪宗這裡，自然界最有佛性，也最接近無上正等正覺，正所謂“青青翠竹，總是法身；鬱郁黃花，無非般若”。[20]
於是，修禪就變成了休閒：
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。
若無閒事掛心頭，便是人間好時節。[21]
也是泛舟，是垂釣，是一無所獲：
千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨。
夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。[22]
般若智慧，就這樣變成了美。
顯然，如果說“道”在基督教那裡變成了肉身，在伊斯蘭教那裡變成了經典，那麼，在禪宗這裡就變成了生活。宋代高僧克勤禪師還因此寫下了“茶禪一味”的名言。但，如果以為茶味就是禪意，卻大錯特錯。[23]
可惜，許多人連這一步都達不到，比如某律師。
律師是熟悉經書戒律的僧人。按照佛家分類法，參禪的是禪師，講律的是律師。道不同，原本不相為謀。然而那位菜鳥律師，卻偏要來刁難馬祖道一的法嗣，百丈懷海、南泉普願和興善惟寬的同門師兄弟大珠慧海。
律師問：你們禪師，也用功嗎？
慧海說：當然。
那律師又問：怎樣用功？
慧海說：餓了就吃，困了就睡。
律師說：這跟閒雜人等有什麼不同？
慧海說：他們吃飯時百種思索，睡覺時千般計較。[24]
對於那不開竅的律師而言，慧海這是啟蒙，告訴他眾生之迷在於吃飯時不好好吃，睡覺時不好好睡。那麼，認準吃飯就是吃飯，睡覺就是睡覺，喝茶就是喝茶，對嗎？
也不對。
有一次，一位大宋提刑官在離職前，到雙峰山向法演禪師請教修行悟道的法門。法演笑眯眯地看著他說：提刑大人年紀輕輕，多少總讀過點情詩吧？有兩句詩非常貼切：頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲。
官員聽罷，唯唯諾諾而去。
後來寫出“茶禪一味”名言的克勤，那時還只是法演的學生和侍者。於是他問老師：這位大人明白了嗎？
法演說：他只認得聲音。
表面上看，這並不錯。因為這首詩的本來意思就是：帥哥哥（檀郎）到家裡來做客，小姐不便出面相見，就頻繁地呼叫丫鬟（小玉）。其實她什麼事都沒有，只不過是想讓情郎記住自己的聲音。因此克勤問：老師不是說“只要檀郎認得聲”嗎？既然他認得聲音，怎麼就不對？