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就拿四季來說，夏天時，外面熱得要死，屋子裡有冷氣，要長衣長褲；冬天時屋子裡有暖氣，外面冰天雪地，屋子裡可以穿襯衣。物質的發達，讓我們可以輕而易舉地去享受簡易的生活；藉助高科技，可以讓我們的生活更加舒服。但另一方面，正是由於這樣的一種改變，讓我們失去了感受春花秋月的能力，古人所謂“臨秋雲，神飛揚；沐春風，思浩蕩”那樣的一種四時穿越，在寒暑之間，用生命去感知，那樣的一種心靈敏銳，我們還有嗎？我們過去的中國文化，比如說古人彈琴，他要在山川之間，扶琴動操，欲令眾山皆曉；古人畫畫，用石濤的話說，要“吾寫此紙時，心入春江水；江花隨我開，江水隨我起”。
而今天，物質也造成了人的異化呀！物質的發達，讓我們的愉悅享受變得廉價，讓我們心靈飛揚的力量受到削減。所以我覺得去重新閱讀經典，不要把聖賢當做高高在上、用以頂禮膜拜的偶像，要把經典當做我們身邊最樸素、天真、恆久、溫暖的生活方式。我們去觸摸它，其實豐富的是自己的感知和生命，這就是我對經典和聖賢的態度，敬而不畏，真正的道理都是道不遠人的。
興之所至，隨處可及（1）
道家精神有三個精神層面：道，法，術。相比較來說，我更喜歡心靈溝通的層面。其實我是一個反技巧主義者，我從來不信任任何的“術”。我覺得我們今天這個社會的一種悲哀，是運用腦子過的生活太多，用心過的生活太少，我們過於信任外在的規則和技巧，而忽略了一種誠意的自然表達。語言是什麼？無非是一種思想的載體，只要你的生命有著一種真誠的熱情，你的語言，它不一定是澎湃的、華麗的，即使它是木訥的、簡約的，它也能流露出真實的意思。所以，在道家層次中，我最喜歡的也是它作為哲學的層面，對生命的闡發，而不是作為宗教的層面。
儒與道也一樣，不僅是道教，儒也曾經和道、和釋一樣，廟堂之高；也曾經作為“罷黜百家”之後的儒術被放在統治術里；也曾經作為儒學，讓歷朝歷代書生為之皓首窮經。所有的這些，今天的大多數人都不會感興趣，對於普通人來說，拋開學理，拋開學術研究，只在大眾文化權利的分享層面上，以生命的名義去觸及，就足夠了。人在接觸自己熱愛的事物之前，不能帶有太多的禮讚，這種尊敬之心，有的時候也是過猶不及的，你敬到了無法去觸摸、心中產生障礙的時候，對自己也是一種約束。
在今天這個社會，我們有太多太多可以依靠、依憑的商品，我們可以藉助高科技放大自身的力量，其實我們同樣需要放大自我的能量，放大心靈的力量，也就是說，“興之所至，隨處可及”。
我覺得對經典的閱讀，不見得非得是系統性的，也不一定要具備什麼資格，只要你有這種覺悟就足夠了。讀一本書，看一回電影，和一個人講話，瞬間心有所感，醍醐灌頂，那是一個“覺”；我們自己終其一身的歷練，自己內心慢慢地參透，那是一個“悟”。我們很多人就是有“覺”而無“悟”，聽別人講的時候，看一本書的時候覺得很對，而過去了就丟掉了。其實，建立在我心澄淨這樣一個基礎上的、終其一身的參悟，才是最重要的，古聖先賢、山川萬物、世間造化，都能夠終得心源，變成自己的人生經驗。
在講完《〈論語〉心得》和《〈莊子〉心得》以後，我自己也在回過頭去想，我和經典共生共長，去揣摩、研讀，這是一個多長久的關係！其實說到儒與道，中國哲學這兩大源頭，在我最初接觸的時候，是處於一種孩提的蒙昧狀態，並沒有一個很明確的意識要去讀，要去記憶。
我自己出身和成長的年代正好是文化大革命的後期，我是獨生女，我的爸爸媽媽是知識分子，被下放到不同的農村，我是跟著外婆長大的，我們家三進的院子裡就我們一戶人家。我小的時候連幼兒園都沒有上過，因為他們不放心我出去，所以一個老太太和一個小女孩就鎖在這個大院子裡。幹什麼呢？就讀詩詞啊，寫毛筆字呀，臨帖呀。但我很慶幸的是，我的家長從來都沒有以一種強制的方法來教育我。
我最早接觸《論語》裡面的一些道理，大概是在四五歲的時候，現在想起來，我父親從一開始就沒有要求我死記硬背，卻經常帶我去叔叔、阿姨家參加聚會，有很多人在一起的時候，爸爸就悄悄地跟我說，你看，這裡有這麼多人，孔子說過一句話叫“三人行，必有我師焉”，這麼些人裡頭，肯定有能當你老師的人，你去看看，你覺得他們誰對人特別有禮貌，誰特別博學，誰做事做得特別麻利，你去看看誰能當你的老師？小孩子嘛，我就這樣跑來跑去看，有的時候看到有些行為是好的，也有的時候看到的是不好的，就會跑回來問爸爸，說你看，有一個叔叔他隨地吐痰了，有一個阿姨她高門大嗓地搶別人話了，這個人肯定不是老師吧。然後我爸爸會告訴我說，這也是老師啊，因為孔子說“見賢思齊，見不賢則內自省”。你看到比你好的人，你要跟他一樣好，這是老師；但是見到不好的人，你就要反省一下，你會不會跟他一樣不好，所以他也是你的老師，因為可以讓你反躬內省。
興之所至，隨處可及（2）
有些朋友經常問我，說你到底是什麼時候整個背誦下來《論語》的？我可以誠實地說，到現在我也不能背誦全部《論語》。因為我對《論語》的介入一直都是這樣隻言片語化進生活的，所以我從來沒有覺得《論語》是艱深的、遠離現實的，需要我去敬畏、去費很大的力氣琢磨的，我總覺得它對我來講是篤定的、真實的、親切的、溫暖的。
所以我特別想和大家分享一個經驗，小孩子對形式感一旦產生逆反，那麼內容就再也不能進入他的生活。其實任何一種健康的文化，都有助於生命的成長，所以尊重成長本初的規律，讓孩子在遊戲中自然而然地進入，這才是我們家在我小時候給我的最好的教育。
用仁心溫暖世道（1）
曾經有人跟我說，日本當局在研究我的那兩本“心得”，說要從中看出中國未來的政治走向，我當時嚇了一跳。日本人真了不起，能從中看出中國未來的社會政治發展方向。也許是他們在“上綱上線”，也許也不無道理。但我並不關注這些，我們都知道儒家有一個“修身、齊家、治國、平天下”的人生境界，我目前關注的僅僅是“修身”這兩個字。
我們的生活，已經無比遼闊地向外拓展，但我們缺少一種內心的復歸。今天的科學技術日新月異，想知道的事情，用Google一搜，幾萬條就出來了。但我們卻沒有一個心靈的搜尋引擎，不知道就在當下，就在此際，我們最真心想要的是什麼。不要說相比於兩千五百年以前，就僅僅相比於半個世紀之前，我們的物質選擇都已經極大地豐富了，但是豐富一定能帶來幸福嗎？可以說，對於有準則的心靈來講，豐富的選擇是一種享受；但對於沒有準則的心靈來講，越是豐富就越是災難，因為他會為選擇而選擇，陷入不斷的忙碌中，但始終沒有目標。
而今天，物質也造成了人的異化呀！物質的發達，讓我們的愉悅享受變得廉價，讓我們心靈飛揚的力量受到削減。所以我覺得去重新閱讀經典，不要把聖賢當做高高在上、用以頂禮膜拜的偶像，要把經典當做我們身邊最樸素、天真、恆久、溫暖的生活方式。我們去觸摸它，其實豐富的是自己的感知和生命，這就是我對經典和聖賢的態度，敬而不畏，真正的道理都是道不遠人的。
興之所至，隨處可及（1）
道家精神有三個精神層面：道，法，術。相比較來說，我更喜歡心靈溝通的層面。其實我是一個反技巧主義者，我從來不信任任何的“術”。我覺得我們今天這個社會的一種悲哀，是運用腦子過的生活太多，用心過的生活太少，我們過於信任外在的規則和技巧，而忽略了一種誠意的自然表達。語言是什麼？無非是一種思想的載體，只要你的生命有著一種真誠的熱情，你的語言，它不一定是澎湃的、華麗的，即使它是木訥的、簡約的，它也能流露出真實的意思。所以，在道家層次中，我最喜歡的也是它作為哲學的層面，對生命的闡發，而不是作為宗教的層面。
儒與道也一樣，不僅是道教，儒也曾經和道、和釋一樣，廟堂之高；也曾經作為“罷黜百家”之後的儒術被放在統治術里；也曾經作為儒學，讓歷朝歷代書生為之皓首窮經。所有的這些，今天的大多數人都不會感興趣，對於普通人來說，拋開學理，拋開學術研究，只在大眾文化權利的分享層面上，以生命的名義去觸及，就足夠了。人在接觸自己熱愛的事物之前，不能帶有太多的禮讚，這種尊敬之心，有的時候也是過猶不及的，你敬到了無法去觸摸、心中產生障礙的時候，對自己也是一種約束。
在今天這個社會，我們有太多太多可以依靠、依憑的商品，我們可以藉助高科技放大自身的力量，其實我們同樣需要放大自我的能量，放大心靈的力量，也就是說，“興之所至，隨處可及”。
我覺得對經典的閱讀，不見得非得是系統性的，也不一定要具備什麼資格，只要你有這種覺悟就足夠了。讀一本書，看一回電影，和一個人講話，瞬間心有所感，醍醐灌頂，那是一個“覺”；我們自己終其一身的歷練，自己內心慢慢地參透，那是一個“悟”。我們很多人就是有“覺”而無“悟”，聽別人講的時候，看一本書的時候覺得很對，而過去了就丟掉了。其實，建立在我心澄淨這樣一個基礎上的、終其一身的參悟，才是最重要的，古聖先賢、山川萬物、世間造化，都能夠終得心源，變成自己的人生經驗。
在講完《〈論語〉心得》和《〈莊子〉心得》以後，我自己也在回過頭去想，我和經典共生共長，去揣摩、研讀，這是一個多長久的關係！其實說到儒與道，中國哲學這兩大源頭，在我最初接觸的時候，是處於一種孩提的蒙昧狀態，並沒有一個很明確的意識要去讀，要去記憶。
我自己出身和成長的年代正好是文化大革命的後期，我是獨生女，我的爸爸媽媽是知識分子，被下放到不同的農村，我是跟著外婆長大的，我們家三進的院子裡就我們一戶人家。我小的時候連幼兒園都沒有上過，因為他們不放心我出去，所以一個老太太和一個小女孩就鎖在這個大院子裡。幹什麼呢？就讀詩詞啊，寫毛筆字呀，臨帖呀。但我很慶幸的是，我的家長從來都沒有以一種強制的方法來教育我。
我最早接觸《論語》裡面的一些道理，大概是在四五歲的時候，現在想起來，我父親從一開始就沒有要求我死記硬背，卻經常帶我去叔叔、阿姨家參加聚會，有很多人在一起的時候，爸爸就悄悄地跟我說，你看，這裡有這麼多人，孔子說過一句話叫“三人行，必有我師焉”，這麼些人裡頭，肯定有能當你老師的人，你去看看，你覺得他們誰對人特別有禮貌，誰特別博學，誰做事做得特別麻利，你去看看誰能當你的老師？小孩子嘛，我就這樣跑來跑去看，有的時候看到有些行為是好的，也有的時候看到的是不好的，就會跑回來問爸爸，說你看，有一個叔叔他隨地吐痰了，有一個阿姨她高門大嗓地搶別人話了，這個人肯定不是老師吧。然後我爸爸會告訴我說，這也是老師啊，因為孔子說“見賢思齊，見不賢則內自省”。你看到比你好的人，你要跟他一樣好，這是老師；但是見到不好的人，你就要反省一下，你會不會跟他一樣不好，所以他也是你的老師，因為可以讓你反躬內省。
興之所至，隨處可及（2）
有些朋友經常問我，說你到底是什麼時候整個背誦下來《論語》的？我可以誠實地說，到現在我也不能背誦全部《論語》。因為我對《論語》的介入一直都是這樣隻言片語化進生活的，所以我從來沒有覺得《論語》是艱深的、遠離現實的，需要我去敬畏、去費很大的力氣琢磨的，我總覺得它對我來講是篤定的、真實的、親切的、溫暖的。
所以我特別想和大家分享一個經驗，小孩子對形式感一旦產生逆反，那麼內容就再也不能進入他的生活。其實任何一種健康的文化，都有助於生命的成長，所以尊重成長本初的規律，讓孩子在遊戲中自然而然地進入，這才是我們家在我小時候給我的最好的教育。
用仁心溫暖世道（1）
曾經有人跟我說，日本當局在研究我的那兩本“心得”，說要從中看出中國未來的政治走向，我當時嚇了一跳。日本人真了不起，能從中看出中國未來的社會政治發展方向。也許是他們在“上綱上線”，也許也不無道理。但我並不關注這些，我們都知道儒家有一個“修身、齊家、治國、平天下”的人生境界，我目前關注的僅僅是“修身”這兩個字。
我們的生活，已經無比遼闊地向外拓展，但我們缺少一種內心的復歸。今天的科學技術日新月異，想知道的事情，用Google一搜，幾萬條就出來了。但我們卻沒有一個心靈的搜尋引擎，不知道就在當下，就在此際，我們最真心想要的是什麼。不要說相比於兩千五百年以前，就僅僅相比於半個世紀之前，我們的物質選擇都已經極大地豐富了，但是豐富一定能帶來幸福嗎？可以說，對於有準則的心靈來講，豐富的選擇是一種享受；但對於沒有準則的心靈來講，越是豐富就越是災難，因為他會為選擇而選擇，陷入不斷的忙碌中，但始終沒有目標。