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從這個意義上來講，《論語》到今天為什麼能活著？是因為它仍有很多生生不息的元素在我們身上體現。“三國”為什麼能在今天作為電子遊戲被那麼多小孩子喜歡？說明它作為一個概念大家仍然喜歡它。所以我認為不存在哪一方和哪一方嚴重的衝突，那其實都是我們的生活方式。
易中天一個和諧的社會就是君子能夠獨善其身，小人也能夠自得其樂。
這裡的小人不等於卑鄙者，我指的小人是普通人、平常人、正常人。
我們中國道德評價有個很壞的東西，就是一定要把人分成好人與壞人、善與惡。我贊同你剛說的那個“中間地帶”。其實君子與小人都處於中間地帶。兩端是什麼呢？兩端最高的那個是聖人，聖人的等級比君子高，最低的那端是惡人，聖人和惡人是極少數極少數。大量的是中間地帶的普通人、尋常人。那麼這種中間地帶的人就有兩種選擇，其中一種是去讀《論語》，把自己變成一個君子——君子只能獨善其身，我是這樣理解的。
但是，我發現社會中有一些以君子自居的人，老要對別人進行道德譴責。他以道德高尚者自居，自稱是有道德潔癖的人，自稱是道德完美的人。這種人其實跟恐怖分子只有一步之遙。這是一部分人，他可以做君子，因此他可以獨善其身。如果你自律，那麼有些不道德的事你可以不做，一些品位低下的舉動你可以不做。你自律是可以的，但是你要知道大多數人是“小人”，是一個普通人。
我有尋常的七情六慾，我也要犯點錯誤，甚至我可以干一些大家認為不太“那個”的事情。我認為一個真正的、健康的、民主的、法制的、人權的社會，小人一定有自己的生存空間。他能夠自得其樂，因為在法制社會你不能妨礙、傷害別人的自由和權利。比方說，我出去以後我是個君子，我衣冠楚楚，那麼作為一個小人我隨便一點，我回到家裡光著身子礙著誰了？
于丹易老師這麼說，是把小人還原成一種很蓬勃健康的尋常人心態。
君子之道，人人可為
于丹說完了小人，我這裡也要替君子說幾句話。大家不要把真君子逼成偽君子。其實偽君子有兩種偽，一種是與道德不符，低於道德底線以下的偽；第二種是在公眾形象的壓力下被迫高於這個標準。這是另外一種不真實。但是我為什麼說公眾的約定俗成有可能成為一種可怕的慣性？我們沒有必要把君子想像得不食人間煙火，在這個世界上，我們往往會因為過分地提升一個東西的價值而貶損它真正的意義。
其實在我理解，君子也是一種很樸素、很坦蕩的人格，也就是說，君子之道為什麼人人可為？易老師說得對，君子之上是聖人，其實比君子更高一點，就是說更高一點的標準在《論語》中被表達為“士”，就是知識分子，它要求“士”要弘毅，要以天下為己任，要死而後已，但沒要求君子這樣。
君子是什麼？其實就是普通常人的生活規範。就我的理解，《論語》中的君子是非常簡單和樸素的。
首先，君子允許有過錯。孔子說君子“過，則勿憚改”，有了過錯，要勇於去改正。什麼叫“過”？錯而不改是所謂“過”。你先無意犯了錯，從主觀上堅持不去改這才叫做真正的“過”。
孔子說，你看世間萬物，太陽輝煌吧，月亮皎潔吧，難道沒有日蝕和月蝕嗎？太陽和月亮被遮蔽的時候，人們是看得見的，等它過去以後，它還在天上，人們照樣要仰望它。所以《論語》中說：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”關鍵是君子不文過飾非。第一，允許錯；第二，允許改。這就是君子的過錯觀。
君子的態度，也就是孔子說的“仁”。“仁”是很簡單的，他說了五點，說這五點行之天下可為仁，也就是恭、寬、信、敏、惠。
君子的情懷，他“病無能焉，不病人之不己知”，他怕的是自己沒有能耐，不怕別人不了解他，君子仍然是恭敬的、寬和的，不帶有那麼強的攻擊性。真君子，所謂“訥於言，敏於行”，用孔子的話說就是“先行其言，而後從之”，就是說，君子他有一種寬和沉默，所謂“剛毅木訥近仁”嘛。一個人內心是剛毅的，但他的人可能不是善辯的。那麼，他做一件事的時候“先行其言”，把他要說的話先做到了，而後從之。
所以我說不要誤讀君子，我老覺得現在把君子提升到“士”，甚至“聖人”，太高了。其實孔子在他活著的時候並不知道自己是聖人，孔子心中的聖賢之境也是挺難達到的，高處不勝寒的。他的學生問，什麼叫仁？他說是“愛人”。然後學生問，是不是“博施於民而能濟眾”？孔子說，你說的這個境界，雖“堯舜其猶病諸”，堯帝、舜帝也做不到。我說的“仁”，“己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂人之方也已。”每一個想讓自己樹立起來、想安身立命的人，他必須先用這樣的心樹立別人，每一個自己想發達的人，他也必須用這樣的心幫別人發達，將心比心，在最近的地方幫大家把事情做了，這就是仁義的方法。
所以君子是一個樸素的概念，這是我要說的第二句。第一句是君子可以有過錯；第二，君子很恭敬，很寬和，很樸素。
第三，君子不是一生的標籤，君子不是墓志銘，它是流動的。
我相信很難有人終其一生，他的言行舉止永遠那麼君子。《論語》里還有一個詞，叫“君子不器”，就是真君子他不追求一種固化的、確定的價值。不是說我現在是個杯子我就只能裝水，我現在是個桌子我只能托起其他的東西。君子是流動的、變化的。君子允許有彷徨、有困頓，君子也有不如意的地方。
其實孔子也曾經說過，富貴如果可求，雖“執鞭之士”我也願意去做。但是如果富貴不可求，不合於君子之道，違我心愿的東西我就不願意做了。
所以我的理解就是，君子是流動的、變化的，是生命成長過程中人心裡一種人性的善意，是一種根性，隨時可以以一種自省的方式去喚醒。但君子不是聖賢，君子不能因為被仰視而被疏遠。我相信君子作為一種基因，在我們每一個日常生活場景中都能遇得到，都能得到喚醒，這就是我理解的君子。
數英雄，誰是英雄（1）
于丹說完了君子，我們再來說說英雄，這是另一種層面的東西。君子是相對於內心而言的，而英雄則是相對於形象而言的。有很多歷史上的人物，他們不能算君子，但卻是英雄。英雄是作為一種道德評價而存在的。
例如紅臉的關公、白臉的曹操，他們的形象是在民間傳說中慢慢形成的，是在中國的戲曲舞台上，按人心中的理想勾勒的一副臉譜。易老師在《百家講壇》上說的曹操，他出生的時代經歷了四百年亂世，“魏武揮鞭”就整個終結了，他是一個大定天下的人物。這樣一個人物，應該說他是一個成功的政治家，而且他那樣求賢若渴、招賢納士、平定天下，這是他的情懷。可是為什麼在戲曲舞台上，他的臉譜永遠改不了，永遠就是代表jian邪的白臉呢？
易中天一個和諧的社會就是君子能夠獨善其身，小人也能夠自得其樂。
這裡的小人不等於卑鄙者，我指的小人是普通人、平常人、正常人。
我們中國道德評價有個很壞的東西，就是一定要把人分成好人與壞人、善與惡。我贊同你剛說的那個“中間地帶”。其實君子與小人都處於中間地帶。兩端是什麼呢？兩端最高的那個是聖人，聖人的等級比君子高，最低的那端是惡人，聖人和惡人是極少數極少數。大量的是中間地帶的普通人、尋常人。那麼這種中間地帶的人就有兩種選擇，其中一種是去讀《論語》，把自己變成一個君子——君子只能獨善其身，我是這樣理解的。
但是，我發現社會中有一些以君子自居的人，老要對別人進行道德譴責。他以道德高尚者自居，自稱是有道德潔癖的人，自稱是道德完美的人。這種人其實跟恐怖分子只有一步之遙。這是一部分人，他可以做君子，因此他可以獨善其身。如果你自律，那麼有些不道德的事你可以不做，一些品位低下的舉動你可以不做。你自律是可以的，但是你要知道大多數人是“小人”，是一個普通人。
我有尋常的七情六慾，我也要犯點錯誤，甚至我可以干一些大家認為不太“那個”的事情。我認為一個真正的、健康的、民主的、法制的、人權的社會，小人一定有自己的生存空間。他能夠自得其樂，因為在法制社會你不能妨礙、傷害別人的自由和權利。比方說，我出去以後我是個君子，我衣冠楚楚，那麼作為一個小人我隨便一點，我回到家裡光著身子礙著誰了？
于丹易老師這麼說，是把小人還原成一種很蓬勃健康的尋常人心態。
君子之道，人人可為
于丹說完了小人，我這裡也要替君子說幾句話。大家不要把真君子逼成偽君子。其實偽君子有兩種偽，一種是與道德不符，低於道德底線以下的偽；第二種是在公眾形象的壓力下被迫高於這個標準。這是另外一種不真實。但是我為什麼說公眾的約定俗成有可能成為一種可怕的慣性？我們沒有必要把君子想像得不食人間煙火，在這個世界上，我們往往會因為過分地提升一個東西的價值而貶損它真正的意義。
其實在我理解，君子也是一種很樸素、很坦蕩的人格，也就是說，君子之道為什麼人人可為？易老師說得對，君子之上是聖人，其實比君子更高一點，就是說更高一點的標準在《論語》中被表達為“士”，就是知識分子，它要求“士”要弘毅，要以天下為己任，要死而後已，但沒要求君子這樣。
君子是什麼？其實就是普通常人的生活規範。就我的理解，《論語》中的君子是非常簡單和樸素的。
首先，君子允許有過錯。孔子說君子“過，則勿憚改”，有了過錯，要勇於去改正。什麼叫“過”？錯而不改是所謂“過”。你先無意犯了錯，從主觀上堅持不去改這才叫做真正的“過”。
孔子說，你看世間萬物，太陽輝煌吧，月亮皎潔吧，難道沒有日蝕和月蝕嗎？太陽和月亮被遮蔽的時候，人們是看得見的，等它過去以後，它還在天上，人們照樣要仰望它。所以《論語》中說：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”關鍵是君子不文過飾非。第一，允許錯；第二，允許改。這就是君子的過錯觀。
君子的態度，也就是孔子說的“仁”。“仁”是很簡單的，他說了五點，說這五點行之天下可為仁，也就是恭、寬、信、敏、惠。
君子的情懷，他“病無能焉，不病人之不己知”，他怕的是自己沒有能耐，不怕別人不了解他，君子仍然是恭敬的、寬和的，不帶有那麼強的攻擊性。真君子，所謂“訥於言，敏於行”，用孔子的話說就是“先行其言，而後從之”，就是說，君子他有一種寬和沉默，所謂“剛毅木訥近仁”嘛。一個人內心是剛毅的，但他的人可能不是善辯的。那麼，他做一件事的時候“先行其言”，把他要說的話先做到了，而後從之。
所以我說不要誤讀君子，我老覺得現在把君子提升到“士”，甚至“聖人”，太高了。其實孔子在他活著的時候並不知道自己是聖人，孔子心中的聖賢之境也是挺難達到的，高處不勝寒的。他的學生問，什麼叫仁？他說是“愛人”。然後學生問，是不是“博施於民而能濟眾”？孔子說，你說的這個境界，雖“堯舜其猶病諸”，堯帝、舜帝也做不到。我說的“仁”，“己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂人之方也已。”每一個想讓自己樹立起來、想安身立命的人，他必須先用這樣的心樹立別人，每一個自己想發達的人，他也必須用這樣的心幫別人發達，將心比心，在最近的地方幫大家把事情做了，這就是仁義的方法。
所以君子是一個樸素的概念，這是我要說的第二句。第一句是君子可以有過錯；第二，君子很恭敬，很寬和，很樸素。
第三，君子不是一生的標籤，君子不是墓志銘，它是流動的。
我相信很難有人終其一生，他的言行舉止永遠那麼君子。《論語》里還有一個詞，叫“君子不器”，就是真君子他不追求一種固化的、確定的價值。不是說我現在是個杯子我就只能裝水，我現在是個桌子我只能托起其他的東西。君子是流動的、變化的。君子允許有彷徨、有困頓，君子也有不如意的地方。
其實孔子也曾經說過，富貴如果可求，雖“執鞭之士”我也願意去做。但是如果富貴不可求，不合於君子之道，違我心愿的東西我就不願意做了。
所以我的理解就是，君子是流動的、變化的，是生命成長過程中人心裡一種人性的善意，是一種根性，隨時可以以一種自省的方式去喚醒。但君子不是聖賢，君子不能因為被仰視而被疏遠。我相信君子作為一種基因，在我們每一個日常生活場景中都能遇得到，都能得到喚醒，這就是我理解的君子。
數英雄，誰是英雄（1）
于丹說完了君子，我們再來說說英雄，這是另一種層面的東西。君子是相對於內心而言的，而英雄則是相對於形象而言的。有很多歷史上的人物，他們不能算君子，但卻是英雄。英雄是作為一種道德評價而存在的。
例如紅臉的關公、白臉的曹操，他們的形象是在民間傳說中慢慢形成的，是在中國的戲曲舞台上，按人心中的理想勾勒的一副臉譜。易老師在《百家講壇》上說的曹操，他出生的時代經歷了四百年亂世，“魏武揮鞭”就整個終結了，他是一個大定天下的人物。這樣一個人物，應該說他是一個成功的政治家，而且他那樣求賢若渴、招賢納士、平定天下，這是他的情懷。可是為什麼在戲曲舞台上，他的臉譜永遠改不了，永遠就是代表jian邪的白臉呢？