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學生問鬼神的事，孔子說：“未能事人，焉能事鬼？”人間事，對父母，對國君，對社會，該做的事你做好了嗎？你能做到敬事而信，把眼前的事都完成了嗎？這點事都還沒做好，你還能“事鬼”嗎？先不想了，你就活在當下。學生又問孔子，老師給我講講死亡是怎麼回事？孔子說：“未知生，焉知死？”你活明白了嗎？你知道這輩子該做什麼事了嗎？還沒弄明白吧？那就好好活著，先不用管死的事。
實際上這就是儒家的態度，它沒有斷然去否定神鬼的世界，只不過“子不語”。不討論，不一定是反對。所以我說的是一種文化心態，我覺得《論語》在今天的意義，重要的不是對文化基因的傳承，而在於一種文化態度的包容。也就是在一種文化態度上，很多我們不了解的、誤讀的、不同立場的東西，不要立馬拉出來，一棒子打死，用這樣的態度來證明那就是謬誤。
要有能力看見“我”的心（3）
這個世界上有多少絕對的真理和謬誤呢？有很多時候是審視的角度不同而已，我們所認識的這個世界或者某種學說，往往有如盲人摸象，摸到耳朵的人說我確實摸到象了，它長得就像扇子；摸到尾巴的人說我也確實摸到象了，它長得就像繩子；摸到象腿的人說它就像柱子；摸到象身的人說它就像堵牆。你能說他們誰摸到的不是真象？最後四個人打起來了。其實這四個人如果不打，真正進行溝通的話，就無限接近於一頭真象了。
所以今天我們追究世界的真相，就應該具有這種不了解時不武斷的態度，可以存而不論，你可以不去討論，你可以說你自己擅長的那個部分，然後大家匯合起來。所以，“子不語怪力亂神”並不一定是孔子說不存在或是怎樣。
其實我覺得很多儒家的東西後來被大家認為是唯我獨尊的，要罷黜百家的，這並不是它最本初的意思，它最本初的意思應該是謙遜的、寬厚的，所以它說一言行之終生，行之天下，就是一個“恕”字，為什麼非得較勁不可呢？
中國人在死亡面前的態度是什麼呢？我覺得是六個字：不怕死，不找死。所謂“不怕死”，是說死亡是生命的另一種形式，你要坦然接受，不要有太多的畏懼；再說“不找死”，在歷史上，相對於西方來講，中國自殺的人是比較少的。屈原是一個激烈的代表，因為他是殉國，他是楚之同姓，他宗廟沒有了，郢都已經被攻破屠城了，他是一個很極端個別的例子，你看整個中國的歷史上，文人採取這種激烈的決絕方式的多嗎？很少。所以呢，中國人是很樂生的，既不怕死也不找死，當死亡沒有來臨的時候，就好好地事人，不去論這些個世外的“世界”，這就是中國人對待死亡的基本態度。
認認真真活在當下（1）
于丹孔子一生二事：一個是教書育人、為人師表；另一個就是奔走列國，推銷他的為政理想、政治主張。兩件事，一件大獲成功，傳載千秋萬代；一件是當時困厄沮喪，惶惶如喪家之犬，這說明什麼呢？說明一開始諸子百家的思想都是雜糅的，它裡面有實踐層次的，有針對意識形態的，有針對政治統治的，也有針對哲學的探討。
先秦時候的文史哲不分家，就是因為它氣質雜糅，最初中國的文化還沒有明確分支的時候，就是這樣一個狀態。孔子政治上的失敗其實成就了他純粹的哲學探索跟他的人格理想，所以在今天，我做的這種心得闡發，更看重的是他對每個人內心道德定位的提升，也就是所謂的“吾日三省吾身”，扣問內心的反省。孔子說做人要做君子，什麼叫君子？
“君子”二字的含義，我們每個人寫一個答案的話，我想每個人的解釋都不一樣。但是孔子那時候，司馬牛去問他，什麼叫君子，孔子的解釋特別簡單，就四個字，叫“不憂不懼”，就是內心不憂思、不恐懼。學生不以為然，說：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”這就能叫君子了？好像太簡單了吧？於是老師說：“內省不疚，夫何憂何懼？”一個人叩問自己的心靈去反省的時候，上不愧蒼天，下不愧子女，那麼他內心有什麼憂、有什麼懼呢？也就是說，一個真君子，他的內心坦坦蕩蕩，沒有戚戚之懷，認認真真活在當下，盡心做好每一件事情，如此而已。
易中天是這樣的，君子和小人的區別是有兩個層面的，或者說兩種概念。
一種概念是等級概念，或者說階級的概念。嚴格來講，如錢穆先生所說，中國古代沒有階級，只有等級。君子和小人一開始是有等級的。一個人為什麼叫君子呢？實際上是君之子，就像公子，公之子，實際上是這樣來的。
歷史上，西周以來是宗法制。宗法制有大宗，有小宗；嫡長子所代表的這一系，叫嫡系，也叫正宗，也叫大宗。什麼叫嫡長子？就是正妻所生的第一個兒子——正妻所生叫嫡，第一個兒子叫長，合起來叫嫡長子。大家都說中國的古代是一夫多妻制，這是不對的，實際上是一夫一妻多妾制。妻是只有一個的，妻才是嫡，妻之子才是嫡子。嫡子做什麼呢？嫡子做君，或在家做家君，在國裡面就是做國君，那麼在天下，他就是天子了，就是下一任的天子了。嫡長子就是君子。那麼剩下的庶子分成的宗就是小宗，小宗之人叫小人。
所以最早它是這樣一個概念，就是家君之子為君子，小宗之人為小人。君子和小人的區別是等級概念上面的區別。但是隨著階級分化的時間越來越長，老在上面的，老是正統的，繼承的精神財富和物質財富都多，他的品位肯定就高起來了。他的品格、修養、受教育條件，都和小宗之人不一樣，他就越來越有修養，越來越有品德，越來越有品位，最後君子和小人由等級變成了品級。這個品級包括兩個方面，一個是道德品級，一個是審美品級。按照當時孔子他們的理解，就是君子必須是出身高貴、道德高尚、品位高雅的。
于丹這個審美趣味的延伸，到了魏晉的時候尤其明顯。到了那個時候，九品中正制出現，就是上上品、上中品、上下品、中上品、中中品……這樣一直排下來，排成了九品。下品和上品之間、寒門和士族之間的等級差別越來越明顯。
其實在那個時候，原來那種政治權力跟社會地位的劃分，更多的開始轉移，出現了很多的審美經驗。所以這個概念在使用的過程中有一種約定俗成的潛移默化，逐漸變成每個人心中的一種指代，但是它本初的含義就變了。
我一直在想，我們的文化、歷史上，長久以來存在著簡單的“二分法”、“一元論”、“形而上”、“概念化”，我們習慣的教育就是非黑即白，非此即彼，非男即女，非對即錯。我們兩個人非男即女是對的，但你不能說全世界非男即女就一定是對的。
認認真真活在當下（2）
也就是說，這個世界上其實不存在簡單的黑與白，更多的是中間的灰色地帶，是從淺灰到深灰的漸變。我們的文化形態不應該把“一元化”作為它強大的標誌，多元共生才是一種真正健康的狀態。所以，我們的文化怎麼樣的狀態是最好的？就是它仍然能拓展，能吸納，能發展，能包容。
實際上這就是儒家的態度，它沒有斷然去否定神鬼的世界，只不過“子不語”。不討論，不一定是反對。所以我說的是一種文化心態，我覺得《論語》在今天的意義，重要的不是對文化基因的傳承，而在於一種文化態度的包容。也就是在一種文化態度上，很多我們不了解的、誤讀的、不同立場的東西，不要立馬拉出來，一棒子打死，用這樣的態度來證明那就是謬誤。
要有能力看見“我”的心（3）
這個世界上有多少絕對的真理和謬誤呢？有很多時候是審視的角度不同而已，我們所認識的這個世界或者某種學說，往往有如盲人摸象，摸到耳朵的人說我確實摸到象了，它長得就像扇子；摸到尾巴的人說我也確實摸到象了，它長得就像繩子；摸到象腿的人說它就像柱子；摸到象身的人說它就像堵牆。你能說他們誰摸到的不是真象？最後四個人打起來了。其實這四個人如果不打，真正進行溝通的話，就無限接近於一頭真象了。
所以今天我們追究世界的真相，就應該具有這種不了解時不武斷的態度，可以存而不論，你可以不去討論，你可以說你自己擅長的那個部分，然後大家匯合起來。所以，“子不語怪力亂神”並不一定是孔子說不存在或是怎樣。
其實我覺得很多儒家的東西後來被大家認為是唯我獨尊的，要罷黜百家的，這並不是它最本初的意思，它最本初的意思應該是謙遜的、寬厚的，所以它說一言行之終生，行之天下，就是一個“恕”字，為什麼非得較勁不可呢？
中國人在死亡面前的態度是什麼呢？我覺得是六個字：不怕死，不找死。所謂“不怕死”，是說死亡是生命的另一種形式，你要坦然接受，不要有太多的畏懼；再說“不找死”，在歷史上，相對於西方來講，中國自殺的人是比較少的。屈原是一個激烈的代表，因為他是殉國，他是楚之同姓，他宗廟沒有了，郢都已經被攻破屠城了，他是一個很極端個別的例子，你看整個中國的歷史上，文人採取這種激烈的決絕方式的多嗎？很少。所以呢，中國人是很樂生的，既不怕死也不找死，當死亡沒有來臨的時候，就好好地事人，不去論這些個世外的“世界”，這就是中國人對待死亡的基本態度。
認認真真活在當下（1）
于丹孔子一生二事：一個是教書育人、為人師表；另一個就是奔走列國，推銷他的為政理想、政治主張。兩件事，一件大獲成功，傳載千秋萬代；一件是當時困厄沮喪，惶惶如喪家之犬，這說明什麼呢？說明一開始諸子百家的思想都是雜糅的，它裡面有實踐層次的，有針對意識形態的，有針對政治統治的，也有針對哲學的探討。
先秦時候的文史哲不分家，就是因為它氣質雜糅，最初中國的文化還沒有明確分支的時候，就是這樣一個狀態。孔子政治上的失敗其實成就了他純粹的哲學探索跟他的人格理想，所以在今天，我做的這種心得闡發，更看重的是他對每個人內心道德定位的提升，也就是所謂的“吾日三省吾身”，扣問內心的反省。孔子說做人要做君子，什麼叫君子？
“君子”二字的含義，我們每個人寫一個答案的話，我想每個人的解釋都不一樣。但是孔子那時候，司馬牛去問他，什麼叫君子，孔子的解釋特別簡單，就四個字，叫“不憂不懼”，就是內心不憂思、不恐懼。學生不以為然，說：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”這就能叫君子了？好像太簡單了吧？於是老師說：“內省不疚，夫何憂何懼？”一個人叩問自己的心靈去反省的時候，上不愧蒼天，下不愧子女，那麼他內心有什麼憂、有什麼懼呢？也就是說，一個真君子，他的內心坦坦蕩蕩，沒有戚戚之懷，認認真真活在當下，盡心做好每一件事情，如此而已。
易中天是這樣的，君子和小人的區別是有兩個層面的，或者說兩種概念。
一種概念是等級概念，或者說階級的概念。嚴格來講，如錢穆先生所說，中國古代沒有階級，只有等級。君子和小人一開始是有等級的。一個人為什麼叫君子呢？實際上是君之子，就像公子，公之子，實際上是這樣來的。
歷史上，西周以來是宗法制。宗法制有大宗，有小宗；嫡長子所代表的這一系，叫嫡系，也叫正宗，也叫大宗。什麼叫嫡長子？就是正妻所生的第一個兒子——正妻所生叫嫡，第一個兒子叫長，合起來叫嫡長子。大家都說中國的古代是一夫多妻制，這是不對的，實際上是一夫一妻多妾制。妻是只有一個的，妻才是嫡，妻之子才是嫡子。嫡子做什麼呢？嫡子做君，或在家做家君，在國裡面就是做國君，那麼在天下，他就是天子了，就是下一任的天子了。嫡長子就是君子。那麼剩下的庶子分成的宗就是小宗，小宗之人叫小人。
所以最早它是這樣一個概念，就是家君之子為君子，小宗之人為小人。君子和小人的區別是等級概念上面的區別。但是隨著階級分化的時間越來越長，老在上面的，老是正統的，繼承的精神財富和物質財富都多，他的品位肯定就高起來了。他的品格、修養、受教育條件，都和小宗之人不一樣，他就越來越有修養，越來越有品德，越來越有品位，最後君子和小人由等級變成了品級。這個品級包括兩個方面，一個是道德品級，一個是審美品級。按照當時孔子他們的理解，就是君子必須是出身高貴、道德高尚、品位高雅的。
于丹這個審美趣味的延伸，到了魏晉的時候尤其明顯。到了那個時候，九品中正制出現，就是上上品、上中品、上下品、中上品、中中品……這樣一直排下來，排成了九品。下品和上品之間、寒門和士族之間的等級差別越來越明顯。
其實在那個時候，原來那種政治權力跟社會地位的劃分，更多的開始轉移，出現了很多的審美經驗。所以這個概念在使用的過程中有一種約定俗成的潛移默化，逐漸變成每個人心中的一種指代，但是它本初的含義就變了。
我一直在想，我們的文化、歷史上，長久以來存在著簡單的“二分法”、“一元論”、“形而上”、“概念化”，我們習慣的教育就是非黑即白，非此即彼，非男即女，非對即錯。我們兩個人非男即女是對的，但你不能說全世界非男即女就一定是對的。
認認真真活在當下（2）
也就是說，這個世界上其實不存在簡單的黑與白，更多的是中間的灰色地帶，是從淺灰到深灰的漸變。我們的文化形態不應該把“一元化”作為它強大的標誌，多元共生才是一種真正健康的狀態。所以，我們的文化怎麼樣的狀態是最好的？就是它仍然能拓展，能吸納，能發展，能包容。