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還是不要取消“心識”和“執著”吧——可笑如我者作如此想。因為除非與世隔絕顧自逍遙，魔性佛性總歸都是一種價值信奉；因為只要不是毀滅，靈魂與肉身的運動必定就有一個方向；因為除了可祝賀者已獨享福樂了之外，再沒見有誰不執著的，唯執著點不同而已。有執著於愛的，有執著於恨的，有執著於長壽的，有執著於功名的，有執著於投奔天堂的，有執著於拯救地獄的，還有執著於什麼也不執著以期換取一身仙風道骨的……想來，總不能因為有魔的執著存在，便連佛的執著也取消吧，總不能因為心識的可能有誤，便連善與惡也不予識別，便連魔與佛也混為一談吧。
佛之輕看心識，意思大概與“生命之樹常青，理論永遠是灰色的”相似。我們的智力、語言、邏輯、科學或哲學的理論，與生命或宇宙的全部存在相比，是有限與無窮的差距。今天人們已經漸漸看到，因為人類自詡為自然的主宰，自以為科學技術的不斷發展便可引領我們去到天堂，已經把這個地球榨取得多麼枯癟醜陋了，科學的天堂未見，而人們心魂中的困苦有增無減。因此，佛以其先知先覺倡導著另一種認識方法和生活態度。這方法和態度並不簡單，若要簡單地概括，佛家說是：明心見性。那意思是說：大腦並不全面地可靠，萬勿以一（一己之見）概全（宇宙的全部奧秘），不可妄尊自大，要想接近生命或宇宙的真相，必得不斷超越智力、邏輯、理論的局限，才能去見那更為遼闊奧渺的存在；要想創造人間的幸福，先要遵法自然的和諧，取與萬物和平相處的態度。這當然是更為博大的智慧，但可笑如我者想，這並非意味著要斷滅心識。那博大的智慧，是必然要經由心識的，繼而指引心識以及與心識通力合作。就像大學生都曾是從小學校里走出來的，而愛因斯坦的成就雖然超越了牛頓但並不取消牛頓。超凡入聖也不能棄絕了科學技術，最簡單的理由就是芸芸眾生並不個個都能餐風飲露。這是一個悖論，科學可以造福，科學也可以生禍，福禍相倚，由是佛的指點才為必要。語言和邏輯呢，也不能作廢，否則便是佛經也不能讀誦。佛經的流傳到底還是藉助了語言文字，經典的字裡行間也還是以其嚴密的邏輯令人信服、教人醒悟。便是玄妙的禪宗公案，也仍然要靠人去沉思默解，便是“非常道”也只好強給它一個“非常名”，真若不流文字，就怕那智慧終會湮滅，或淪為少數慧根豐厚者的獨享。這又是一個悖論，語言給我們自由，同時給我們障礙，這自由與障礙之間才是佛的工作，才是道的全貌。最要緊的是：倘在此心識紛紜、執著各異的世界上，一刀切地取消心識和執著，料必要得一個價值虛無的麻木碩果，以致佛魔難分，小術也稱大道，貪官也叫公僕，惡也做佛善也做佛，佛位林立單單不見了佛性與佛行。
心識加執著，可能產生的最大禍患，怕就是專制也可以順理成章。惡的心識自不必說，便是善的執著也可能如此。比如愛，“愛你沒商量”就很可能把別人愛得痛苦不堪，從而侵擾了他人的自由和權利。但這顯然不意味著應該取消愛，或者可愛可不愛。失卻熱情（執著）的愛早也就不是愛了。沒有理性（心識）的愛呢，則很可能只是情緒的泛濫。美麗的愛是要執著的，但要使其在更加博大的維度中始終不渝，這應該是佛願的指向，是終極的關懷。
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無答之問或無果之行（3）
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心識也好，智慧也好，都只是對存在的（或生命奧秘的）“知”，不等於終極關懷。而且！智慧的所“見”也依然是沒有止境，佛法的最令人誠服之處，就在於它並不諱言自身的局限，和其超越、升華的無窮前景。若僅停留於“知”，並不牽繫於“願”付諸於“行”，便常讓人疑惑那是不是藉助眾生的苦難在構築自己的光榮。南懷瑾先生的一部書中的一個章節，我記得標題是“唯在行願”，我想這才言中了終極關懷。終極關懷都是什麼？論起學問來令人膽寒，但我想“條條大路通羅馬”，千頭萬緒都在一個“愛”字上。“斷有情”，也只是斷那種以占有為目的、或以奉獻求酬報的“有情”，而絕不是要把人斷得麻木不仁，以致見地獄而繞行，見苦難而逃走。（話說回來，這繞行和逃走又明顯是“有情”未斷的表徵，與地藏菩薩的關懷相比，優劣可鑑。）愛，不是占有，也不是奉獻。愛只是自己的心愿，是自己靈魂的拯救之路。因而愛不要求（名、利、情的）酬報；不要求酬報的愛，才可能不通向統治他人和捆綁自己的“地獄”。地藏菩薩的大願，大約就可以歸結為這樣的愛，至少是始於這樣的愛吧。
但是，我很懷疑地藏菩薩的大願能否完成。還是老問題：地獄能空嗎？矛盾能無嗎？困苦能全數消滅嗎？沒有差別沒有矛盾沒有困苦的世界，很難想像是極樂，只能想像是死寂。——我非常渴望有誰能來駁倒我，在此之前，我只好沿著我不能駁倒的這個邏輯想下去。
有人說：佛法是一條船，目的是要渡你去彼岸，只要能渡過苦海到達彼岸，什麼樣的船都是可以的。對此我頗存疑問：一是，說彼岸就是一塊無憂的樂土，迄今的證明都很無力；二是“到達”之後將如何？這個問題似在原地踏步，一籌莫展；三是，這樣的“渡”，很像不圖小利而要中一個大彩的心理，怕是聰明的人一多，又要天翻地覆地爭奪不休。
所謂“斷滅我執”，我想根本是要斷滅這種“終點執”。所謂“解脫”，若是意味著逃跑，大約跑到哪兒也還是難於解脫，唯平心靜氣地接受一個永動的過程，才可望“得大自在”。彼岸，我想並不與此岸分離，並不是在這個世界的那邊存在著一個彼岸。當地藏菩薩說“地獄不空誓不成佛”時，我想，他的心魂已經進入彼岸。彼岸可以進入，但彼岸又不可能到達，是否就是說：彼岸又不是一個名詞，而是動詞？我想是的。彼岸、普度、宏願、拯救，都是動詞，都是永無止境的過程。而過程，意味著差別、矛盾、運動和困苦的永遠相伴，意味了普度的不可完成。既然如此，佛的“普度眾生”以及地藏菩薩的大願豈不是一句空話了？不見得。理想，恰在行的過程中才可能是一句真話，行而沒有止境才更見其是一句真話，永遠行便永遠能進入彼岸且不棄此岸。若因行的不可完成，便嘆一聲“活得真累”，而後拋棄愛願，並美其名為“解脫”和“得大自在”——人有這樣的自由，當然也就不必太反對，當然也就不必太重視，就像目送一隻“UFO”離去，回過頭來人間如故。
還有一種意見，認為：說到底人只可拯救自己，不能拯救他人，因而愛的問題可以取消。我很相信“說到底人只可拯救自己”，但怎樣拯救自己呢？人不可能孤立地拯救自己，和，把自己拯救到一個與世隔絕的地方去。世上如果只有一個人，或者只有一個生命，拯救也就大可不必。拯救，恰是在萬物眾生的緣緣相系之中才能成立。或者說，福樂逍遙可以獨享，拯救則從來是對眾生（或曰人類）苦樂福患的關注。孤立一人的隨生隨滅，細細想去，原不可能有生命意義的提出。因而愛的問題取消，也就是拯救的取消。