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現在從《安樂死》一書中引一段文字：“1961年9月的一天，英國‘聖克里斯多福安息所’的花園林蔭小道上，一位中年男子和一位年輕的女子，推著手推車慢慢行走。手推車上半躺著一位老人，臉色蒼白，十分清瘦，看上去就是一位重病人，這一男一女一邊推著車，一邊與老人輕輕交談。他們像是父子，像是祖孫，老人不時地被小輩的話語所打動，輕輕地點頭，時而也做做手勢，表達自己的意思。明媚的陽光照在老人的臉上，給他十分蒼白的臉上增加幾分精神。老人神情安逸，心緒穩定。”
“其實他們是醫生、護士和病人。老人已患晚期腫瘤，即將離開人世。醫生和護士坦然地與老人一起討論‘死’，討論‘如何無痛苦地死’，討論‘死給你帶來的感覺’，討論‘死是不可避免的自然規律’，討論‘應有選擇死亡的權利’等等。”“這是目前在西歐、北美國家大量存在的安息所。它是60年代後出現的醫療保健系統中的一種新形式，旨在使臨終的病人在生命的最後日子裡得到很好的照顧。”這也是安樂死的一項內容，甚至可能是最為重要的一項內容。如果我們國家還沒有這樣的條件，那麼像《中國殘疾人》和《三月風》也許就應該擔當起這樣的職責，使人們對生和死有更為科學的認識，更為鎮靜和坦然的態度。
以上是我對安樂死的一些看法，肯定有很多毛病和錯誤。我非常感謝《中國殘疾人》雜誌辟出版面開展這樣的討論。我也非常感謝他們給我說出上述觀點的機會，以便有一天我不幸成了只能浪費氧氣、糧食和藥品的人，那時候，人們能夠知道我對此所持的態度，並仁慈地賜我一個好死。
再從《安樂死》一書上引一段話，作為此文的結尾：“1976年在日本東京舉行了一次‘安樂死國際會議’，其宣言中強調，應尊重人‘生的意義’和‘莊嚴的死’。這樣的提法究竟能夠為多少人接受，眼下還難以確定，但把人的生死權利相提並論，至少可以說標誌著人類對自己生命意義的認識進入到了一個新階段。”
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神位官位心位（1）
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有好心人勸我去廟裡燒燒香，拜拜佛，許個願，說那樣的話佛就會救我，我的兩條業已作廢的腿就又可能用於走路了。
我說：“我不信。”
好心人說：“你怎麼還不信哪？”
我說：“我不相信佛也是這麼跟個貪官似的，你給他上供他就給你好處。”
好心人說：“哎喲，你還敢這麼說哪！”
我說：“有什麼不敢？佛總不能也是‘順我者昌，逆我者亡’吧？”
好心人說：“哎喲哎喲，你呀，腿還想不想好哇？”
我說：“當然想。不過，要是佛太忙一時顧不上我，就等他有工夫再說吧，要是佛心也存邪念，至少咱們就別再犯一個拉佛下水的罪行。”
好心人苦笑，良久默然，必是驚訝著我的執迷不悟，痛惜著我的無可救藥吧。
我忽然心裡有點怕。也許佛真的神通廣大，只要他願意就可以讓我的腿好起來？老實說，因為這兩條枯枝一樣的廢腿，我確實丟失了很多很多我所嚮往的生活。夢想這兩條腿能好起來，夢想它們能完好如初。二十二年了，我以為這夢想已經淡薄或者已經不在，現在才知道這夢想永遠都不會完結，一經喚起也還是一如既往地強烈。唯一的改變是我能夠不露聲色了。不露聲色但心裡卻有點怕，或者有點慌：那好心人的勸導，是不是佛對我的忠心所做的最後試探呢？會不會因為我的出言不遜，這最後的機緣也就錯過，我的夢想本來可以實現但現在已經徹底完蛋了呢？
果真如此嗎？
果真如此也就沒什麼辦法：這等於說我就是這麼個命。
果真如此也就沒什麼意思：這等於說世間並無淨土，有一雙好腿又能走去哪裡？果真如此也就沒什麼可惜：佛之救人且這般唯親、唯利、唯蜜語，想來我也是逃得過初一逃不過十五。
果真如此也就沒什麼可怕：無非又撞見一個才高德淺的郎中，無非又多出一個吃賄的貪官或者一個專制的君王罷了。此“佛”非佛。
當然，倘這郎中真能醫得好我這雙殘腿，傾家蕩產我也寧願去求他一次。但若這郎中偏要自稱是佛，我便寧可就這麼坐穩在輪椅上，免得這野心家一日得逞，眾生的人權都要聽其擺弄了。
我既非出家的和尚，也非在家的居士，但我自以為對佛一向是敬重的。我這樣說絕不是承認剛才的罪過，以期佛的寬宥。我的敬重在於：我相信佛絕不同於圖賄的貪官，也不同於專制的君王。我這樣說也絕不是拐彎抹角的恭維。在我想來，佛是用不著恭維的。佛，本不是一職官位，本不是寨主或君王，不是有求必應的神明，也不是可卜凶吉的算命先生。佛僅僅是信心，是理想，是困境中的一種思悟，是苦難里心魂的一條救路。
這樣的佛，難道有理由向他行賄和諂媚嗎？燒香和禮拜，其實都並不錯，以一種形式來寄託和堅定自己面對苦難的信心，原是極為正當的，但若期待現實的酬報，便總讓人想起提著菸酒去叩長官家門的景象。
我不相信佛能滅一切苦難。如果他能，世間早該是一片樂土。也許有人會說：“就是因為你們這些慧根不足、心性不淨、執迷不悟的人鬧得，佛的宏願才至今未得實現。”可是，真抱歉——這邏輯豈不有點像庸醫無能，反怪病人患病無方嗎？
我想，最要重視的當是佛的憂悲。常所謂“我佛慈悲”，我以為即是說，那是慈愛的理想同時還是憂悲的處境。我不信佛能滅一切苦難，佛因苦難而產生，佛因苦難而成立，佛是苦難不盡中的一種信心，抽去苦難佛便不在了。佛並不能滅一切苦難，即是佛之憂悲的處境。佛並不能滅一切苦難，信心可還成立嗎？還成立！落空的必定是賄賂的圖謀，依然還在的就是信心。信心不指向現實的酬報，信心也不依據他人的證詞，信心僅僅是自己的信心，是屬於自己的面對苦難的心態和思路。這信心除了保證一種慈愛的理想之外什麼都不保證，除了給我們一個方向和一條路程之外，並不給我們任何結果。
所謂“證果”，我久思未得其要。我非佛門弟子，也未深研佛學經典，不知在佛教的源頭上“證果”意味著什麼，單從大眾信佛的cháo流中取此一意來發問：“果”是什麼？可以證得的那個“果”到底是什麼？是苦難全數地消滅？還是某人獨自享福？是世上再無值得憂悲之事？還是某人有幸獨得逍遙，再無煩惱了呢？
苦難消滅自然也就無可憂悲，但苦難消滅一切也就都滅，在我想來那與一網打盡同效，目前有的是原子彈，非要去勞佛不可？若苦難不盡，又怎能了無煩惱？獨自享福萬事不問，大約是了無煩惱的唯一可能，但這不像佛法倒又像貪官庸吏了。