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所以西方文化顯然需要另有天命的宗教信仰，來作他們討論人生的前提。而中國文化，既認為“天命”與“人生”同歸一貫，並不再有分別，所以中國古代文化起源，亦不再需有像西方古代人的宗教信仰。在中國思想中，“天”“人”兩者間，並無“隱”“現”分別。除卻“人生”，你又何處來講“天命”。這種觀念，除中國古人外，亦為全世界其他人類所少有。
我常想，現代人如果要想寫一部討論中國古代文化思想的書，莫如先寫一本中國古代人的天文觀，或寫一部中國古代人的天文學，或人生學。總之，中國古代人，可稱為抱有一種“天即是人，人即是天，一切人生儘是天命的天人合一觀”。這一觀念，亦可說即是古代中國人生的一種宗教信仰，這同時也即是古代中國人主要的人生觀，亦即是其天文觀。如果我們今天亦要效法西方人，強要把“天文”與“人生”分別來看，那就無從去了解中國古代人的思想了。
即如孔子的一生，便全由天命，細讀《論語》便知。子日：“五十而知天命”，“天生德於予”。又曰：“知我者，其天乎!” “獲罪於天，無所禱也。”倘孔子一生全可由孔子自己一人作主宰，不關天命，則孔子的天命和他的人生便分為二。離開天命，專論孔子個人的私生活，則孔子一生的意義與價值就減少了。就此而言，孔子的人生即是天命，天命也即是人生，雙方意義價值無窮。換言之，亦可說，人生離去了天命，便全無意義價值可言。但孔子的私生活可以這樣講，別人不能。這一觀念，在中國乃由孔子以後戰國時代的諸子百家所闡揚。
“天人合一”新解(5)
讀《莊子·齊物論》，便知天之所生謂之物。人生亦為萬物之一。人生之所以異於萬物者，即在其能獨近於天命，能與天命最相合一，所以說“天人合一”。此義宏深，又豈是人生於天命相離遠者所能知。果使人生離於天命遠，則人生亦同於萬物與萬物無大相異，亦無足貴矣。故就人生論之，人生最大目標、最高宗旨，即在能發明天命。孔子為儒家所奉稱最知天命者，其他自顏淵以下，其人品德性之高下，即各以其離於天命遠近為分別。這是中國古代論人生之最高宗旨，後代人亦與此不遠。這可以說是我中華民族論學分別之大體所在。
近百年來，世界人類文化所宗，可說全在歐洲。最近五十年，歐洲文化近於衰落，此下不能再為世界人類文化嚮往之宗主。所以可說，最近乃是人類文化之衰落期。此下世界文化又將何所嚮往?這是今天我們人類最值得重視的現實問題。
以過去世界文化之興衰大略言之，西方文化一衰則不易再興，而中國文化則屢仆屢起，故能綿延數千年不斷。這可說，因於中國傳統文化精神，自古以來即能注意到不違背天，不違背自然，且又能與天命自然融合一體。我以為此下世界文化之歸結，恐必將以中國傳統文化為宗主。此事涵義廣大，非本篇短文所能及，暫不深論。
今僅舉“天下”二字來說，中國人最喜言“天下”。“天下”二字，包容廣大，其涵義即有，使全世界人類文化融合為一，各民族和平並存，人文自然相互調適之義。其他亦可據此推想。
我抄了賓四先生的全文。此文寫於1990年5月。全抄的目的無非是想讓讀者得窺全豹。我不敢擅自加以刪節，恐失真相。
我們把賓四先生早期和晚期的兩篇著作一對比便發現，他晚年的這一篇著作，對“天人合一”的認識大大地改變了。他自己使用“澈悟”這個詞，有點像佛教的“頓悟”。他自己稱此為“大體悟”，說這“是中國文化對人類最大的貢獻”，又說“此事涵義廣大”，看樣子他認為這是一件了不起的事。我們當然都非常希望知道，這“澈悟”的內容究竟是什麼。可惜他寫此文以後不久就謝世，這將成為一個永恆的謎。賓四先生畢生用力探索中國文化之精髓，積八十年之經驗，對此問題必有精闢的見解，可惜我們永遠也不會知道了。
他在此文中一再講“人類生存”。他講得比較明確：“天”就是“天命”;“人”就是“人生”。這同我對“天” “人”的理解不大一樣。但是，他又講到“不違背天，不違背自然”，把“天”與“自然”等同，又似乎同我的理解差不多。他講到中國文化與西方文化，認為“歐洲文化近於衰落”，將來世界文化“必將以中國傳統文化為宗主”。這一點也同我的想法差不多。
賓四先生往矣。我不揣譾陋，談一談我自己對“天人合一”的看法，希望對讀者有那麼一點用處，並就證於有道。我完全同意賓四先生對這個命題的評價：涵義深遠，意義重大。我在這裡只想先提出一點來：正如我在上面談到的，我不把“天”理解為“天命”，也不把“人”理解為“人生”;我認為“天”就是大自然，“人”就是我們人類。天人關係是人與自然的關係。看來在這一點上我同賓四先生意見是不一樣的。
我怎樣來解釋“天人合一”呢?
話要說得遠一點，否則不易說清楚。
最近四五年以來，我以一個哲學門外漢的身份，有點不務正業，經常思考一些東西方文化關係問題，思考與賓四先生提出的“此下世界文化又將何所嚮往”相似的問題。我先在此聲明一句：我並不是受到賓四先生的啟發才思考的，因為我開始思考遠在他的文章寫成以前，只能說是“不謀而合”吧。我曾在許多文章中表達了我的想法，在許多國際學術研討會上，我也發表了一些講話。由最初比較模糊，比較簡單，比較凌亂，比較淺薄，進而逐漸深化，逐漸系統，頗得到國內外一些真正的行家的讚許。我甚至收到了從西班牙屬的一個島上寄來的表示同意的信。
“天人合一”新解(6)
那麼，我是如何思考的呢?
詳細的介紹，此非其地。我只能十分簡略地介紹一下。我從人類文化產生多元論出發，我認為，世界上每一個民族，不管大小，都或多或少地對人類文化做出了貢獻。自從人類有歷史以來，共形成了四個文化體系：
一、中國文化
二、印度文化
三、從古代希伯來起經過古代埃及、巴比倫以至伊斯蘭阿拉伯文化的閃族文化
四、肇端於古代希臘、羅馬的西方文化
這四個文化體系又可以劃分為兩大文化體系：東方文化和西方文化。前三者屬於東方文化，第四個屬於西方文化。兩大文化體系的關係是：三十年河西、三十年河東。
東西兩大文化體系的區別，隨處可見。它既表現在物質文化上，也表現在精神文化上。具體的例子不勝枚舉。但是，我個人認為，兩大文化體系的根本區別來源于思維模式之不同。這一點我在上面已經提到過：東方的思維模式是綜合的，西方的思維模式是分析的。勉強打一個比方，我們可以說：西方是“一分為二”，而東方則是“合二而一”。再用一個更通俗的說法來表達一下：西方是“頭痛醫頭，腳痛醫腳”，“只見樹木，不見森林”，而東方則是“頭痛醫腳，腳痛醫頭”，“既見樹木，又見森林”。說得再抽象一點：東方綜合思維模式的特點是，整體概念，普遍聯繫;而西方分析思維模式則正相反。
我常想，現代人如果要想寫一部討論中國古代文化思想的書，莫如先寫一本中國古代人的天文觀，或寫一部中國古代人的天文學，或人生學。總之，中國古代人，可稱為抱有一種“天即是人，人即是天，一切人生儘是天命的天人合一觀”。這一觀念，亦可說即是古代中國人生的一種宗教信仰，這同時也即是古代中國人主要的人生觀，亦即是其天文觀。如果我們今天亦要效法西方人，強要把“天文”與“人生”分別來看，那就無從去了解中國古代人的思想了。
即如孔子的一生，便全由天命，細讀《論語》便知。子日：“五十而知天命”，“天生德於予”。又曰：“知我者，其天乎!” “獲罪於天，無所禱也。”倘孔子一生全可由孔子自己一人作主宰，不關天命，則孔子的天命和他的人生便分為二。離開天命，專論孔子個人的私生活，則孔子一生的意義與價值就減少了。就此而言，孔子的人生即是天命，天命也即是人生，雙方意義價值無窮。換言之，亦可說，人生離去了天命，便全無意義價值可言。但孔子的私生活可以這樣講，別人不能。這一觀念，在中國乃由孔子以後戰國時代的諸子百家所闡揚。
“天人合一”新解(5)
讀《莊子·齊物論》，便知天之所生謂之物。人生亦為萬物之一。人生之所以異於萬物者，即在其能獨近於天命，能與天命最相合一，所以說“天人合一”。此義宏深，又豈是人生於天命相離遠者所能知。果使人生離於天命遠，則人生亦同於萬物與萬物無大相異，亦無足貴矣。故就人生論之，人生最大目標、最高宗旨，即在能發明天命。孔子為儒家所奉稱最知天命者，其他自顏淵以下，其人品德性之高下，即各以其離於天命遠近為分別。這是中國古代論人生之最高宗旨，後代人亦與此不遠。這可以說是我中華民族論學分別之大體所在。
近百年來，世界人類文化所宗，可說全在歐洲。最近五十年，歐洲文化近於衰落，此下不能再為世界人類文化嚮往之宗主。所以可說，最近乃是人類文化之衰落期。此下世界文化又將何所嚮往?這是今天我們人類最值得重視的現實問題。
以過去世界文化之興衰大略言之，西方文化一衰則不易再興，而中國文化則屢仆屢起，故能綿延數千年不斷。這可說，因於中國傳統文化精神，自古以來即能注意到不違背天，不違背自然，且又能與天命自然融合一體。我以為此下世界文化之歸結，恐必將以中國傳統文化為宗主。此事涵義廣大，非本篇短文所能及，暫不深論。
今僅舉“天下”二字來說，中國人最喜言“天下”。“天下”二字，包容廣大，其涵義即有，使全世界人類文化融合為一，各民族和平並存，人文自然相互調適之義。其他亦可據此推想。
我抄了賓四先生的全文。此文寫於1990年5月。全抄的目的無非是想讓讀者得窺全豹。我不敢擅自加以刪節，恐失真相。
我們把賓四先生早期和晚期的兩篇著作一對比便發現，他晚年的這一篇著作，對“天人合一”的認識大大地改變了。他自己使用“澈悟”這個詞，有點像佛教的“頓悟”。他自己稱此為“大體悟”，說這“是中國文化對人類最大的貢獻”，又說“此事涵義廣大”，看樣子他認為這是一件了不起的事。我們當然都非常希望知道，這“澈悟”的內容究竟是什麼。可惜他寫此文以後不久就謝世，這將成為一個永恆的謎。賓四先生畢生用力探索中國文化之精髓，積八十年之經驗，對此問題必有精闢的見解，可惜我們永遠也不會知道了。
他在此文中一再講“人類生存”。他講得比較明確：“天”就是“天命”;“人”就是“人生”。這同我對“天” “人”的理解不大一樣。但是，他又講到“不違背天，不違背自然”，把“天”與“自然”等同，又似乎同我的理解差不多。他講到中國文化與西方文化，認為“歐洲文化近於衰落”，將來世界文化“必將以中國傳統文化為宗主”。這一點也同我的想法差不多。
賓四先生往矣。我不揣譾陋，談一談我自己對“天人合一”的看法，希望對讀者有那麼一點用處，並就證於有道。我完全同意賓四先生對這個命題的評價：涵義深遠，意義重大。我在這裡只想先提出一點來：正如我在上面談到的，我不把“天”理解為“天命”，也不把“人”理解為“人生”;我認為“天”就是大自然，“人”就是我們人類。天人關係是人與自然的關係。看來在這一點上我同賓四先生意見是不一樣的。
我怎樣來解釋“天人合一”呢?
話要說得遠一點，否則不易說清楚。
最近四五年以來，我以一個哲學門外漢的身份，有點不務正業，經常思考一些東西方文化關係問題，思考與賓四先生提出的“此下世界文化又將何所嚮往”相似的問題。我先在此聲明一句：我並不是受到賓四先生的啟發才思考的，因為我開始思考遠在他的文章寫成以前，只能說是“不謀而合”吧。我曾在許多文章中表達了我的想法，在許多國際學術研討會上，我也發表了一些講話。由最初比較模糊，比較簡單，比較凌亂，比較淺薄，進而逐漸深化，逐漸系統，頗得到國內外一些真正的行家的讚許。我甚至收到了從西班牙屬的一個島上寄來的表示同意的信。
“天人合一”新解(6)
那麼，我是如何思考的呢?
詳細的介紹，此非其地。我只能十分簡略地介紹一下。我從人類文化產生多元論出發，我認為，世界上每一個民族，不管大小，都或多或少地對人類文化做出了貢獻。自從人類有歷史以來，共形成了四個文化體系：
一、中國文化
二、印度文化
三、從古代希伯來起經過古代埃及、巴比倫以至伊斯蘭阿拉伯文化的閃族文化
四、肇端於古代希臘、羅馬的西方文化
這四個文化體系又可以劃分為兩大文化體系：東方文化和西方文化。前三者屬於東方文化，第四個屬於西方文化。兩大文化體系的關係是：三十年河西、三十年河東。
東西兩大文化體系的區別，隨處可見。它既表現在物質文化上，也表現在精神文化上。具體的例子不勝枚舉。但是，我個人認為，兩大文化體系的根本區別來源于思維模式之不同。這一點我在上面已經提到過：東方的思維模式是綜合的，西方的思維模式是分析的。勉強打一個比方，我們可以說：西方是“一分為二”，而東方則是“合二而一”。再用一個更通俗的說法來表達一下：西方是“頭痛醫頭，腳痛醫腳”，“只見樹木，不見森林”，而東方則是“頭痛醫腳，腳痛醫頭”，“既見樹木，又見森林”。說得再抽象一點：東方綜合思維模式的特點是，整體概念，普遍聯繫;而西方分析思維模式則正相反。