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翠玉白菜的玉原本是不純的翠玉，沒有像純玉一樣的價值，由於匠師將翠綠部分雕成菜尖，白玉雕成菜莖，還在菜尖上雕出兩隻栩栩如生的螽斯蟲，使那原來不純的玉，由於創作者的巧藝匠心，甚至比純玉有了千百倍的價值，白玉苦瓜更不用說了。就是一塊年代久遠的漢玉，如果沒有匠心，也比不上這兩件作品的價值。
故宮有許多作品都是這樣的，不用談到玉器，有許多銅器、鐵器，甚至最簡單的陶瓷器，它們原來都是普通的物件，由於藝術的巧思站在時間之上，便使它們不朽。但是我在故宮的朋友仍然是不滿足的，他們常常感慨八國聯軍之後，太多中國的寶物流入番邦，成為異國博物館的稀世之珍，我們觀賞不易，只有借著書籍圖冊來做鄉愁的安慰，我們總是恨不得中國的歸中國，屬於中國，這恐怕是不可避免的情感，據說法國人一再向英國政府提出請求，希望英國歸還留在英女王皇宮中的法國家具，理由很簡單：這些歷史悠久的法國家具，在英國只是家具，在法國卻是國寶，英國的不歸還卻沒有理由，這種冷淡的態度曾令許多驕傲的法國倫為之落淚。
中國流至世界各地的絕不僅止於家具，因此每次我看到各國的博物館開出中國館，展出連中國都沒有的寶物時，雖不致落淚，卻覺得無比惆悵，像一些滴落的血。可嘆的是，我們連爭取都沒有，只能在外國的博物館裡聽黃髮藍眼的人發出的采聲。有一回在西雅圖美術館看到許多精美無匹的唐三彩，使我在美術館門口的腳步浮動，幾乎忘記了怎麼好好的走路。
最近，我在故宮，曾仔細地站著欣賞幾個象牙球，那些大小不一樣的象牙球，即使隔櫥窗，還能看到球中有球，一層層的包圍著，最細小的球甚至可以往裡面推到無限。
其實，象牙球在故宮裡只是最普通的寶物，也有許多流到外國，但一點也不減損它的價值——恐怕一個匠人的一生，刻不了幾個象牙球吧!
在那一刻，我覺得中國藝術的珍藏，和文化的光華真有些象牙球似的，一層一層的發展出來，最後成為完美的圓形的實體。
我們看過不少外國文化藝術的顛峰之作，也曾令我們心靈震盪，但它的意義還比不上一個象牙球，因為象牙球只是中國藝術心靈的小小象徵，它裡面流著和我們一樣的血，創作的人和我們有相同的文化，用相同的語言文字，甚至和我們有一樣歷史和地理的背景。
我覺得，故宮給我最大的感動，是它讓我們感到在浩浩土地悠悠歷史中並不孤立，有許多流著和我們相同血液的偉大心靈陪伴著我們，環視著我們。這樣想時，我就不再那麼羨慕在故宮工作的朋友了，因為我們不是研究者，只是欣賞者，從大角度看，故宮只是一條血的河流，一個可以呼吸的花園，或者只是一種呼應著的情感。
能感受山之美的人不一定要住在山中，能體會水之媚的人不一定要住在水旁，能欣賞象牙球的人不一定要手握象牙球，只要心中有山有水有象牙球也就夠了，因為最美的事物永遠是在心中，不是在眼裡。
——一九八三年一月五日
漩渦五石散
好友陳建華日前返國度假，放了一段他早年的音效作品，其中有一小節最使我難忘，他取名為《漩渦五石散》。
這首作品的靈感是來自魏晉，因為魏晉的知識分子揚棄儒學，醉心黃老，產生一種中國未曾有過的浪漫生活，魏晉文人為了逃避現實的環境，有許多人染上吃迷幻劑的習慣，他們把迷幻劑稱為“漩渦五石散”，又稱為“寒食散”。
關於“寒食散”，在《世說新語》曾有過這樣的註解：“寒食散之方雖出漢代，而用之者，靡有傳焉。魏尚書何晏首獲神效，由是大行於世，服者相尋也。”可見中國人是早在漢朝，甚至漢朝之前就有人吃迷幻藥了。
陳建華的“漩渦五石散”樂曲所表現的其實非常簡單，他利用洋琴的微音做成泡沫湧出的聲音，又用笛子的孔音做成風吹的聲音，聽這首音效就像風吹著蘆笛，發出遼遠的聲音，而魏晉的文士們吃了漩渦五石散後正神遊方外，使聽者的胸腔都上升起來，像要空了一般。可見音響的傳染力之大實不遜於任何藝術。
然後我們談起魏晉那個浪漫而不拘小節的時代，我問起曾在洛杉礬專研音樂效果的陳建華，為何他挑選“漩渦五石散”做為音樂的一個實驗。他的看法是，每個人都有神遊太虛的欲望，因為萬象皆空實在是佛家的境界，不是每個人都可以達致。心靈有所寄託的人，不必借重藥物就能魂靈出竅，到四方邀游;一般人則不能，只好借重藥物來麻醉自己，也就是為什麼迷幻藥歷千年而不衰了。
但是吃迷幻藥也會產生不同的層次。對於低層次的食迷幻藥者，我們每天在社會新聞里看得大多了，或裝瘋鬧事，或當街脫衣，或臥倒街頭，到處出醜，魏晉文士吃迷幻藥的境界稍高一籌，他們留下了一些歷史故事。
“劉伶恆縱酒放達，或脫衣裸形在屋中，人見譏之。伶曰：我以天地為棟宇，屋室為揮衣，諸君何為人我揮中?”這是何等的胸襟!何等的趣味!“阮籍嫂嘗歸寧，籍相見與別，或譏之，籍日：禮豈為我輩設耶?鄰家婦有美色，當妒沽酒。籍嘗詣飲，醉便臥其側。籍既不自嫌，其夫察之，亦不疑也。鄉女有才色，未嫁而死，籍不識其父兄，逕往哭之，盡哀而還。”這是何等的血性!何等的真情!“諸阮皆飲酒，(阮)咸至，宗人間共集，不復用杯觴斟酌，以大盆盛酒，圍坐相向，大酌更飲。時有群豕，來飲其酒，阮咸直接去其上，便共飲之。”這是何等的任達!何等的本色!
這些求逸樂反傳統排聖哲非禮法的浪漫主義者，都是流行著吃“漩渦五石散”的，雖然他們在行跡不拘之時是否吃了五石散已不可考，但是每個人都是才氣縱橫、奔溢無礙是可以肯定的，陸機在《文賦》中曾對當代文學有這樣的理論：“思風發於胸臆，言泉流於唇齒，文微微以溢目，音冷冷而盈耳”、“馨澄心以凝思，眇眾慮而為言。籠天地於形內，挫萬物於筆端。”
如果說吃迷幻藥能使人墮落，為什麼魏晉的文學藝術能有這種非兒的成就呢?我想，“漩渦五石散”的丹方一定與現代迷幻藥有所不同，通過這種藥物，激發了魏晉文學的真情與想像，也促成了後期山水田園文學的產生。
借著漩渦五石散，他們曾寫下了“寄愁天上，埋憂地下”;“技發行歌，和者四塞”;“垂釣一壑，所樂一國”;“乘風忽登舉，仿佛見眾仙”;“精騖八極，心游萬仞”;“非必絲與竹，山水有清音”;“對酒當歌，人生幾何?”等傳誦千古的名句，也是避世者的一種表白。他們正如處身漩渦之中，立世於寒食之際，每個人的身世都像是一首歌，隨著微風在夜空里放送。
當今之世，整個環境已經改變，要避世實在太難了，吸食迷幻藥企圖消磨人世苦悶的青年，也不如魏晉文士那麼有個性、有風格、有才情了，使我懷想起“漩渦五石散”這個名字時不免有一些心傷。
故宮有許多作品都是這樣的，不用談到玉器，有許多銅器、鐵器，甚至最簡單的陶瓷器，它們原來都是普通的物件，由於藝術的巧思站在時間之上，便使它們不朽。但是我在故宮的朋友仍然是不滿足的，他們常常感慨八國聯軍之後，太多中國的寶物流入番邦，成為異國博物館的稀世之珍，我們觀賞不易，只有借著書籍圖冊來做鄉愁的安慰，我們總是恨不得中國的歸中國，屬於中國，這恐怕是不可避免的情感，據說法國人一再向英國政府提出請求，希望英國歸還留在英女王皇宮中的法國家具，理由很簡單：這些歷史悠久的法國家具，在英國只是家具，在法國卻是國寶，英國的不歸還卻沒有理由，這種冷淡的態度曾令許多驕傲的法國倫為之落淚。
中國流至世界各地的絕不僅止於家具，因此每次我看到各國的博物館開出中國館，展出連中國都沒有的寶物時，雖不致落淚，卻覺得無比惆悵，像一些滴落的血。可嘆的是，我們連爭取都沒有，只能在外國的博物館裡聽黃髮藍眼的人發出的采聲。有一回在西雅圖美術館看到許多精美無匹的唐三彩，使我在美術館門口的腳步浮動，幾乎忘記了怎麼好好的走路。
最近，我在故宮，曾仔細地站著欣賞幾個象牙球，那些大小不一樣的象牙球，即使隔櫥窗，還能看到球中有球，一層層的包圍著，最細小的球甚至可以往裡面推到無限。
其實，象牙球在故宮裡只是最普通的寶物，也有許多流到外國，但一點也不減損它的價值——恐怕一個匠人的一生，刻不了幾個象牙球吧!
在那一刻，我覺得中國藝術的珍藏，和文化的光華真有些象牙球似的，一層一層的發展出來，最後成為完美的圓形的實體。
我們看過不少外國文化藝術的顛峰之作，也曾令我們心靈震盪，但它的意義還比不上一個象牙球，因為象牙球只是中國藝術心靈的小小象徵，它裡面流著和我們一樣的血，創作的人和我們有相同的文化，用相同的語言文字，甚至和我們有一樣歷史和地理的背景。
我覺得，故宮給我最大的感動，是它讓我們感到在浩浩土地悠悠歷史中並不孤立，有許多流著和我們相同血液的偉大心靈陪伴著我們，環視著我們。這樣想時，我就不再那麼羨慕在故宮工作的朋友了，因為我們不是研究者，只是欣賞者，從大角度看，故宮只是一條血的河流，一個可以呼吸的花園，或者只是一種呼應著的情感。
能感受山之美的人不一定要住在山中，能體會水之媚的人不一定要住在水旁，能欣賞象牙球的人不一定要手握象牙球，只要心中有山有水有象牙球也就夠了，因為最美的事物永遠是在心中，不是在眼裡。
——一九八三年一月五日
漩渦五石散
好友陳建華日前返國度假，放了一段他早年的音效作品，其中有一小節最使我難忘，他取名為《漩渦五石散》。
這首作品的靈感是來自魏晉，因為魏晉的知識分子揚棄儒學，醉心黃老，產生一種中國未曾有過的浪漫生活，魏晉文人為了逃避現實的環境，有許多人染上吃迷幻劑的習慣，他們把迷幻劑稱為“漩渦五石散”，又稱為“寒食散”。
關於“寒食散”，在《世說新語》曾有過這樣的註解：“寒食散之方雖出漢代，而用之者，靡有傳焉。魏尚書何晏首獲神效，由是大行於世，服者相尋也。”可見中國人是早在漢朝，甚至漢朝之前就有人吃迷幻藥了。
陳建華的“漩渦五石散”樂曲所表現的其實非常簡單，他利用洋琴的微音做成泡沫湧出的聲音，又用笛子的孔音做成風吹的聲音，聽這首音效就像風吹著蘆笛，發出遼遠的聲音，而魏晉的文士們吃了漩渦五石散後正神遊方外，使聽者的胸腔都上升起來，像要空了一般。可見音響的傳染力之大實不遜於任何藝術。
然後我們談起魏晉那個浪漫而不拘小節的時代，我問起曾在洛杉礬專研音樂效果的陳建華，為何他挑選“漩渦五石散”做為音樂的一個實驗。他的看法是，每個人都有神遊太虛的欲望，因為萬象皆空實在是佛家的境界，不是每個人都可以達致。心靈有所寄託的人，不必借重藥物就能魂靈出竅，到四方邀游;一般人則不能，只好借重藥物來麻醉自己，也就是為什麼迷幻藥歷千年而不衰了。
但是吃迷幻藥也會產生不同的層次。對於低層次的食迷幻藥者，我們每天在社會新聞里看得大多了，或裝瘋鬧事，或當街脫衣，或臥倒街頭，到處出醜，魏晉文士吃迷幻藥的境界稍高一籌，他們留下了一些歷史故事。
“劉伶恆縱酒放達，或脫衣裸形在屋中，人見譏之。伶曰：我以天地為棟宇，屋室為揮衣，諸君何為人我揮中?”這是何等的胸襟!何等的趣味!“阮籍嫂嘗歸寧，籍相見與別，或譏之，籍日：禮豈為我輩設耶?鄰家婦有美色，當妒沽酒。籍嘗詣飲，醉便臥其側。籍既不自嫌，其夫察之，亦不疑也。鄉女有才色，未嫁而死，籍不識其父兄，逕往哭之，盡哀而還。”這是何等的血性!何等的真情!“諸阮皆飲酒，(阮)咸至，宗人間共集，不復用杯觴斟酌，以大盆盛酒，圍坐相向，大酌更飲。時有群豕，來飲其酒，阮咸直接去其上，便共飲之。”這是何等的任達!何等的本色!
這些求逸樂反傳統排聖哲非禮法的浪漫主義者，都是流行著吃“漩渦五石散”的，雖然他們在行跡不拘之時是否吃了五石散已不可考，但是每個人都是才氣縱橫、奔溢無礙是可以肯定的，陸機在《文賦》中曾對當代文學有這樣的理論：“思風發於胸臆，言泉流於唇齒，文微微以溢目，音冷冷而盈耳”、“馨澄心以凝思，眇眾慮而為言。籠天地於形內，挫萬物於筆端。”
如果說吃迷幻藥能使人墮落，為什麼魏晉的文學藝術能有這種非兒的成就呢?我想，“漩渦五石散”的丹方一定與現代迷幻藥有所不同，通過這種藥物，激發了魏晉文學的真情與想像，也促成了後期山水田園文學的產生。
借著漩渦五石散，他們曾寫下了“寄愁天上，埋憂地下”;“技發行歌，和者四塞”;“垂釣一壑，所樂一國”;“乘風忽登舉，仿佛見眾仙”;“精騖八極，心游萬仞”;“非必絲與竹，山水有清音”;“對酒當歌，人生幾何?”等傳誦千古的名句，也是避世者的一種表白。他們正如處身漩渦之中，立世於寒食之際，每個人的身世都像是一首歌，隨著微風在夜空里放送。
當今之世，整個環境已經改變，要避世實在太難了，吸食迷幻藥企圖消磨人世苦悶的青年，也不如魏晉文士那麼有個性、有風格、有才情了，使我懷想起“漩渦五石散”這個名字時不免有一些心傷。