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另一個公案是唐朝大詩人白居易去參惟寬禪師。
白居易："何以修心?"
惟寬："心本無損傷，云何要理?無認垢與淨，切勿起念。"
白居易："垢即不可念，淨無念可乎?"
惟寬："如人眼睛上一物不可住，金屑雖珍寶，在眼亦變為病。"
惟寬禪師的說法，使人們知道，縱是淨的念頭也像眼睛裡的金屑，並不值得追求。那麼，若能垢淨不染，則歡樂自然也不可求了。
禪師不著於生命，乃至不著一切意念的垢淨，並不表示清淨的人必須逃避濁世人生。在《西廂記》里有兩句話："你也掉下半天風韻，我也飄去萬種思量。"是說，如果你不是那樣美麗，我也不會如此思念你了。金聖歎看到這兩句話就批道："昔時有人嗜蟹，有人勸他不可多食，他就發誓說：'希望來生我見不著蟹，也免得我吃蟹。'"這真是妙批。是希望從逃避外緣來免得愛恨的苦惱，但禪師不是這樣的，他是從內心來根除染著，外緣上反而能不避，甚至可以無畏地承當了。也就是在繁花似錦之中，能向萬里無寸草處行去!
宗寶禪師說得非常清楚透徹："聖人所以同者心也，凡人所以異者情也。此心彌滿清淨，中不容他，遍界遍空，如十日並照。覿面堂堂，如臨寶鏡，眉目分明。雖則分明，而欲求其體質，了不可得。雖不可得，而大用現前，折、旋、俯、仰，見、聞、覺、知，一一天真無暫時休廢。直下證入，名為得道。得時不是聖，未知得時不是凡。只凡人當面錯過，內見有心，外見有境，晝夜紛紜，隨情造業，詰本穹源，實無根蒂。若是達心高土，一把金剛王寶劍，逢著便與截斷，卻不是遏捺念慮屏除聲色。一切時中，凡一切事，都不妨他，只是事來時不惑，事去時不留。"
真到寸絲不掛的禪者，他不是逃避世界的，也不是遏止捺住念頭或掛慮，當然更不是屏除一切聲色，他只是一一天真地面對世界，而能"事來時不惑，事去時不留。"
這是多麼廣大、高遠的境界!
我們凡夫幾乎是做不到一一天真、不惑不留的卻不是不能轉化憂歡的人生歷練。我聽過這樣的故事：一位女歌手在演唱會中場休息的時候，知道了母親過世的消息，她擦乾眼淚繼續上台做完未完的表演，唱了許多歡樂之歌，用悲傷的淚水帶給更多有歡笑。
在這個世界上，還有更多的演員與歌手，他們必須在心情歡愉時唱憂傷之歌，演悲劇的戲;或者在飽受慘痛折磨時，還必須唱歡樂的歌，演喜劇的戲。而不管他們演的是喜是悲，都是為了化解觀眾生命的苦惱，使憂愁的人得到清洗，使歡喜的人更感覺幸福。文學家、音樂家、藝術家等心靈工作者，無不是這樣子的。
實際人生也差不多是這樣子，微笑的人可能是在掩蓋心中的傷痛，哀愁者也可能隱藏或忽略了自己的幸福，更多的時候，是憂與傷的淚水同時流下。
不管是快樂或痛苦，人生的歷程有許多沒有選擇餘地的經驗，這是有情者最大的困局。我們也許做不到禪師那樣明淨空如，但我們可以轉換另一種表現，試圖去跨越困局，使我們能茶青水清，並用來獻給與我們一樣有情的凡人，以自己無比的悲痛來療治洗滌別人生命的傷口，困局經常是這樣轉化，心靈往往是這樣逐漸清明的。
因此，讓我們幸福的時候，唱歡樂之歌吧!
讓我們憂傷的時候，更大聲地唱歡樂之歌吧!
憂歡雖是有情必然的一種連結，但憂歡也只是生命偶然的一場派對!
野生蘭花
萬華龍山寺附近，看到幾位山地青年在賣蘭花。
他們的蘭花不像一般花市種在花盆裡的那麼嬌貴，而是隨意用乾草綑紮，一束束躺在地上。有位青年告訴我，這是他們昨日的東部的山谷中采來的蘭花，有許多是冒著生命危險采自斷崖與石壁。
"雖然采來很不容易，價錢還是很便宜的啦!"青年說。
"可是這從山裡采來的蘭花，要怎麼種呢?"我看到地上的蘭草有些干萎，忍不住這樣問。
"沒關係的啦，隨便找個盆子種都會活。我們在山裡隨便拿個寶特汽水瓶種都會活的呢!"旁邊一位眼睛巨大黑白分明的青年插嘴道。
"對了，對了。山上的蘭花長在深谷里、大石邊、巨樹上，隨便長隨便活呢!"原先的青年說。山地人說國語的聲調輕揚，真是好聽。尤其是說"隨便隨便"的時候。
我買了一束蘭花回來，一共有五株，不管三七二十一把它種在陽台的空盆里，奇蹟似的，它們真的就那樣活起來。
這倒使我思考到一些從未想過的問題，從前一直以為蘭花是天生的嬌貴，它要用特別的盆子，要小心翼翼地照顧，價錢還十分的高昂，因此平常人家種盆栽，很少想到養蘭花。現在知道蘭花原來是深山中生長的花草，心中反倒有一些悵然，我們對蘭花嬌貴的認知，何嘗不是一種知識的執著呢?
看著自己種植的野生蘭花，使我想起自己非常喜愛的書畫家鄭板橋。鄭板橋在畫史上以畫蘭竹馳名，他性格耿介，與"揚州八怪"同時，是清朝藝術史上的明星，他有一次看見自己種在盆中的蘭花長得很憔悴，有"思歸之色"，就打破花盆，把蘭花種在太湖石邊，第二年蘭花"發箭數十挺"，果然長得十分茂盛，花開得比從前更多，香味比往昔堅厚，他不禁題詩道：
白居易："何以修心?"
惟寬："心本無損傷，云何要理?無認垢與淨，切勿起念。"
白居易："垢即不可念，淨無念可乎?"
惟寬："如人眼睛上一物不可住，金屑雖珍寶，在眼亦變為病。"
惟寬禪師的說法，使人們知道，縱是淨的念頭也像眼睛裡的金屑，並不值得追求。那麼，若能垢淨不染，則歡樂自然也不可求了。
禪師不著於生命，乃至不著一切意念的垢淨，並不表示清淨的人必須逃避濁世人生。在《西廂記》里有兩句話："你也掉下半天風韻，我也飄去萬種思量。"是說，如果你不是那樣美麗，我也不會如此思念你了。金聖歎看到這兩句話就批道："昔時有人嗜蟹，有人勸他不可多食，他就發誓說：'希望來生我見不著蟹，也免得我吃蟹。'"這真是妙批。是希望從逃避外緣來免得愛恨的苦惱，但禪師不是這樣的，他是從內心來根除染著，外緣上反而能不避，甚至可以無畏地承當了。也就是在繁花似錦之中，能向萬里無寸草處行去!
宗寶禪師說得非常清楚透徹："聖人所以同者心也，凡人所以異者情也。此心彌滿清淨，中不容他，遍界遍空，如十日並照。覿面堂堂，如臨寶鏡，眉目分明。雖則分明，而欲求其體質，了不可得。雖不可得，而大用現前，折、旋、俯、仰，見、聞、覺、知，一一天真無暫時休廢。直下證入，名為得道。得時不是聖，未知得時不是凡。只凡人當面錯過，內見有心，外見有境，晝夜紛紜，隨情造業，詰本穹源，實無根蒂。若是達心高土，一把金剛王寶劍，逢著便與截斷，卻不是遏捺念慮屏除聲色。一切時中，凡一切事，都不妨他，只是事來時不惑，事去時不留。"
真到寸絲不掛的禪者，他不是逃避世界的，也不是遏止捺住念頭或掛慮，當然更不是屏除一切聲色，他只是一一天真地面對世界，而能"事來時不惑，事去時不留。"
這是多麼廣大、高遠的境界!
我們凡夫幾乎是做不到一一天真、不惑不留的卻不是不能轉化憂歡的人生歷練。我聽過這樣的故事：一位女歌手在演唱會中場休息的時候，知道了母親過世的消息，她擦乾眼淚繼續上台做完未完的表演，唱了許多歡樂之歌，用悲傷的淚水帶給更多有歡笑。
在這個世界上，還有更多的演員與歌手，他們必須在心情歡愉時唱憂傷之歌，演悲劇的戲;或者在飽受慘痛折磨時，還必須唱歡樂的歌，演喜劇的戲。而不管他們演的是喜是悲，都是為了化解觀眾生命的苦惱，使憂愁的人得到清洗，使歡喜的人更感覺幸福。文學家、音樂家、藝術家等心靈工作者，無不是這樣子的。
實際人生也差不多是這樣子，微笑的人可能是在掩蓋心中的傷痛，哀愁者也可能隱藏或忽略了自己的幸福，更多的時候，是憂與傷的淚水同時流下。
不管是快樂或痛苦，人生的歷程有許多沒有選擇餘地的經驗，這是有情者最大的困局。我們也許做不到禪師那樣明淨空如，但我們可以轉換另一種表現，試圖去跨越困局，使我們能茶青水清，並用來獻給與我們一樣有情的凡人，以自己無比的悲痛來療治洗滌別人生命的傷口，困局經常是這樣轉化，心靈往往是這樣逐漸清明的。
因此，讓我們幸福的時候，唱歡樂之歌吧!
讓我們憂傷的時候，更大聲地唱歡樂之歌吧!
憂歡雖是有情必然的一種連結，但憂歡也只是生命偶然的一場派對!
野生蘭花
萬華龍山寺附近，看到幾位山地青年在賣蘭花。
他們的蘭花不像一般花市種在花盆裡的那麼嬌貴，而是隨意用乾草綑紮，一束束躺在地上。有位青年告訴我，這是他們昨日的東部的山谷中采來的蘭花，有許多是冒著生命危險采自斷崖與石壁。
"雖然采來很不容易，價錢還是很便宜的啦!"青年說。
"可是這從山裡采來的蘭花，要怎麼種呢?"我看到地上的蘭草有些干萎，忍不住這樣問。
"沒關係的啦，隨便找個盆子種都會活。我們在山裡隨便拿個寶特汽水瓶種都會活的呢!"旁邊一位眼睛巨大黑白分明的青年插嘴道。
"對了，對了。山上的蘭花長在深谷里、大石邊、巨樹上，隨便長隨便活呢!"原先的青年說。山地人說國語的聲調輕揚，真是好聽。尤其是說"隨便隨便"的時候。
我買了一束蘭花回來，一共有五株，不管三七二十一把它種在陽台的空盆里，奇蹟似的，它們真的就那樣活起來。
這倒使我思考到一些從未想過的問題，從前一直以為蘭花是天生的嬌貴，它要用特別的盆子，要小心翼翼地照顧，價錢還十分的高昂，因此平常人家種盆栽，很少想到養蘭花。現在知道蘭花原來是深山中生長的花草，心中反倒有一些悵然，我們對蘭花嬌貴的認知，何嘗不是一種知識的執著呢?
看著自己種植的野生蘭花，使我想起自己非常喜愛的書畫家鄭板橋。鄭板橋在畫史上以畫蘭竹馳名，他性格耿介，與"揚州八怪"同時，是清朝藝術史上的明星，他有一次看見自己種在盆中的蘭花長得很憔悴，有"思歸之色"，就打破花盆，把蘭花種在太湖石邊，第二年蘭花"發箭數十挺"，果然長得十分茂盛，花開得比從前更多，香味比往昔堅厚，他不禁題詩道：