第22頁
我很喜歡這則寓言，因為它有極豐富的象徵，它告訴我們，一件事物總可以兩面來看，如果只看一面往往看不見真實的面貌，因此，自我觀點的爭執是毫無意義的。進一步的說，這世界本來就有相對的兩面，歡樂有多少，憂患就有多少;恨有多切，愛就有多深;禍兮福所倚，福兮禍所伏;所以我們要找到身心的平衡點，就要先認識這是個相對的世界。
人的一生，說穿了，就是相對世界追逐與改變的歷程，我們通常會在主客、人我、是非、知見、言語、動靜中沉浮而不自知，凡是合乎自己所設定的標準時，就會感到歡愉幸福，不合乎我們的標準時，就會感到憂惱悲苦，這個世界之所以擾攘不安，就是由於人人的標準都不同。而人之沉於憂歡的漩渦，則是因為我們過度地依賴感覺，感覺乃是變換不定的、隨外在轉換的東西，使人都像走馬燈一樣，不停變換悲喜是。
把人生的歷程拉長來看，憂歡是生命中一體的兩面，它們即使不同時現起，也總是相伴而行。
佛經里就有一個這樣的故事：有兩位仙女，一位人見人愛，美麗無比，名字叫做“功德天”，另一位人見人惡，醜陋至極，名字叫“黑暗天”。當功德天去敲別人的門時，總是受到熱烈招待，希望她能永遠在家裡做客，可是往往只住很短暫的時間，醜陋的黑暗天就接著來敲門，主人當然拒絕她走進家門一步。
這時候，功德天與黑暗天就會告訴那家的主人：“我們是同胞姊妹，向來是形影不離的，如果要趕走妹妹，姊姊也不能單獨留下來;如果要留下功德天，就必須讓黑暗天也進門做客。”
愚蠢的主人就會把姊妹都留下來，他們為了享受功德，寧可承受黑暗。有智慧的主人則會把兩姊妹都送走，寧可過恬淡的生活。
這也是一個非常有象徵意味的寓言，它啟示我們，有智慧的人"無求"，他知道人生的憂歡都只是客人而已，並非生命的本體，唯有不執著於功德的人，才不會有黑暗的侵擾----也唯有不追求歡樂的人，才不會落入憂苦的泥沼。
憂歡時常聯手，這是生活里最無可奈何的景況，期許自己不被感覺所侵蝕的人，只有從超越感官的性靈入手。
有一次，我到一間寺廟去遊玩，看到廟前樹上掛著的木板上寫著：
心安茅屋穩，
性定菜根香;
世事靜方見，
人情淡始長。
安、定、靜、淡應該是對治感官波動、悲喜衝擊的好方法，可是在現實里並不容易做到。不過，對一個追求智慧的人，他必須知道，幸福的感受與人的心情態度有著密切的關係，有時候，那些看似平淡的事物反而能有深刻悠長的力量，這是為什麼在真實相愛的情侶之間，一朵五塊錢玫瑰花的價值，不比一粒五克拉的鑽石遜色。
有一首流行甚廣的民謠"茶山情歌"里有這樣幾句：
茶也青喲，
水也清喲，
清水燒茶，
獻給心上的人，
情人上山你停一停，
喝口清茶，
表表我的心!
我每次聽到這首歌，就深受感動，這原是採茶少女所唱的情歌，用青茶與清水來表達自己的情感，真是平常又非凡的表白。一個人的情感若能青翠如寒山霧氣中的茶，清澈若山谷溪澗的水，確實是值得珍惜，可以像珍寶一樣拿出來奉獻的。
一杯清茶也可以如是纏綿，使人對愛情有更清淨的嚮往，在愛恨熾烈的現代人看來，真是不可思議。然而，我們若要了解真愛，並進入人生更深刻的本質，就非使心情如茶般青翠、水樣清明不可，可嘆的是，現代人喝慣了濃烈的憂歡之酒，愈來愈少人懂得茶青水清的滋味了。
我國明朝時代，有一首山歌，和茶山情歌可以前後輝映：
不寫情詞不寫詩，
一方素帕寄心知，
心知接了顛倒看，
橫也絲來豎也絲，
這般心事有誰知?
一條白色的手帕，就能夠如此絲縷牽纏，這種超乎言語的情意，現在也很少人知了。
情愛，算是人間最濃烈的感覺了，若能存心如清茶、如素帕，那麼不論得失，情意也不至於完全失去，自然也不會反目成仇，轉愛成恨了。只是即使淡如清茶還是憂歡的波瀾，不能有清淨的究竟，歷史上的禪師以觀心、治心、直心的方法來超越，使人能高高地站在憂歡之上，我們來看兩個公案，可以讓我們從清茶、素帕再進一步，走入"高高山頂立，深深誨底行"的世界。
有一位名叫玄機的尼師去參訪雪峰禪師，禪師問說："什麼處來?"
曰："大日山來。"
師曰："日出也未?"
曰："若出，則熔卻雪峰。"
師曰：“汝名什麼?”
曰：“玄機。”
師曰："日織多少?"
曰："寸絲不掛。"
雪峰聽了默然不語，玄機十分得意禮拜而退，才走了三步，雪峰禪師說："你的袈裟角拖到地上了!"玄機回頭看自己的袈裟，雪峰說："好一個寸絲不掛!"
這是多麼機敏的談話，玄機尼師的寸絲不掛立即被雪峰禪師勘破。這個公案使我們知道從"清茶素帕"到"寸絲不掛"之間是多麼遙遠的路途。
人的一生，說穿了，就是相對世界追逐與改變的歷程，我們通常會在主客、人我、是非、知見、言語、動靜中沉浮而不自知，凡是合乎自己所設定的標準時，就會感到歡愉幸福，不合乎我們的標準時，就會感到憂惱悲苦，這個世界之所以擾攘不安，就是由於人人的標準都不同。而人之沉於憂歡的漩渦，則是因為我們過度地依賴感覺，感覺乃是變換不定的、隨外在轉換的東西，使人都像走馬燈一樣，不停變換悲喜是。
把人生的歷程拉長來看，憂歡是生命中一體的兩面，它們即使不同時現起，也總是相伴而行。
佛經里就有一個這樣的故事：有兩位仙女，一位人見人愛，美麗無比，名字叫做“功德天”，另一位人見人惡，醜陋至極，名字叫“黑暗天”。當功德天去敲別人的門時，總是受到熱烈招待，希望她能永遠在家裡做客，可是往往只住很短暫的時間，醜陋的黑暗天就接著來敲門，主人當然拒絕她走進家門一步。
這時候，功德天與黑暗天就會告訴那家的主人：“我們是同胞姊妹，向來是形影不離的，如果要趕走妹妹，姊姊也不能單獨留下來;如果要留下功德天，就必須讓黑暗天也進門做客。”
愚蠢的主人就會把姊妹都留下來，他們為了享受功德，寧可承受黑暗。有智慧的主人則會把兩姊妹都送走，寧可過恬淡的生活。
這也是一個非常有象徵意味的寓言，它啟示我們，有智慧的人"無求"，他知道人生的憂歡都只是客人而已，並非生命的本體，唯有不執著於功德的人，才不會有黑暗的侵擾----也唯有不追求歡樂的人，才不會落入憂苦的泥沼。
憂歡時常聯手，這是生活里最無可奈何的景況，期許自己不被感覺所侵蝕的人，只有從超越感官的性靈入手。
有一次，我到一間寺廟去遊玩，看到廟前樹上掛著的木板上寫著：
心安茅屋穩，
性定菜根香;
世事靜方見，
人情淡始長。
安、定、靜、淡應該是對治感官波動、悲喜衝擊的好方法，可是在現實里並不容易做到。不過，對一個追求智慧的人，他必須知道，幸福的感受與人的心情態度有著密切的關係，有時候，那些看似平淡的事物反而能有深刻悠長的力量，這是為什麼在真實相愛的情侶之間，一朵五塊錢玫瑰花的價值，不比一粒五克拉的鑽石遜色。
有一首流行甚廣的民謠"茶山情歌"里有這樣幾句：
茶也青喲，
水也清喲，
清水燒茶，
獻給心上的人，
情人上山你停一停，
喝口清茶，
表表我的心!
我每次聽到這首歌，就深受感動，這原是採茶少女所唱的情歌，用青茶與清水來表達自己的情感，真是平常又非凡的表白。一個人的情感若能青翠如寒山霧氣中的茶，清澈若山谷溪澗的水，確實是值得珍惜，可以像珍寶一樣拿出來奉獻的。
一杯清茶也可以如是纏綿，使人對愛情有更清淨的嚮往，在愛恨熾烈的現代人看來，真是不可思議。然而，我們若要了解真愛，並進入人生更深刻的本質，就非使心情如茶般青翠、水樣清明不可，可嘆的是，現代人喝慣了濃烈的憂歡之酒，愈來愈少人懂得茶青水清的滋味了。
我國明朝時代，有一首山歌，和茶山情歌可以前後輝映：
不寫情詞不寫詩，
一方素帕寄心知，
心知接了顛倒看，
橫也絲來豎也絲，
這般心事有誰知?
一條白色的手帕，就能夠如此絲縷牽纏，這種超乎言語的情意，現在也很少人知了。
情愛，算是人間最濃烈的感覺了，若能存心如清茶、如素帕，那麼不論得失，情意也不至於完全失去，自然也不會反目成仇，轉愛成恨了。只是即使淡如清茶還是憂歡的波瀾，不能有清淨的究竟，歷史上的禪師以觀心、治心、直心的方法來超越，使人能高高地站在憂歡之上，我們來看兩個公案，可以讓我們從清茶、素帕再進一步，走入"高高山頂立，深深誨底行"的世界。
有一位名叫玄機的尼師去參訪雪峰禪師，禪師問說："什麼處來?"
曰："大日山來。"
師曰："日出也未?"
曰："若出，則熔卻雪峰。"
師曰：“汝名什麼?”
曰：“玄機。”
師曰："日織多少?"
曰："寸絲不掛。"
雪峰聽了默然不語，玄機十分得意禮拜而退，才走了三步，雪峰禪師說："你的袈裟角拖到地上了!"玄機回頭看自己的袈裟，雪峰說："好一個寸絲不掛!"
這是多麼機敏的談話，玄機尼師的寸絲不掛立即被雪峰禪師勘破。這個公案使我們知道從"清茶素帕"到"寸絲不掛"之間是多麼遙遠的路途。