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以此之故，一個人如果能悟，山青水綠、鵲噪鴉鳴，無一不是佛法;一個人如果迷了，則花池寶樹、玉殿瓊樓，無一不是世間法。那麼，丁雄泉信中所說天上的雲、地上的鮮花、春天的蝴蝶、蜜糖和彩虹、大河邊上的水上人家、西班牙的熱情舞蹈，也都是人心的映現、佛法的真實，只看我們能不能有悟的心，能不能有清明的觀照罷了。
智*大師在另外一本著作《觀音玄義》里有一段與弟子的問答，也能說明這個觀點：
問：“闡提與佛斷何等善惡?”
答：“闡提斷修善盡，但性善在。佛斷修惡盡，但性惡在。”
問：“性德善惡何不可斷?”
答：“性之善惡但是善惡之法門，性不可改，歷三世無誰能毀，復不可斷壞!”
這裡提出了一個驚人的觀點，是說佛並不斷性惡，但因為通達惡，因此對一切惡能自在，不會受惡的影響而生惡，佛也就永遠不會恢復惡。由於佛有這種自在，因此佛不僅不會染惡，更能使惡也化成慈悲力---地藏王菩薩就是以這種在惡中不染惡的慈悲力下地獄的呀!
我們在惡里受染，不能自在，因此就會被惡所纏縛。其實善惡是非不是主體，人的心性才是主體，於是，浪子、妓女都可以不為惡所染，均可以自在。
那麼，一個人如何能不被惡所染，得到自在呢?
答案是非常簡單，就是在我中覺醒，破掉人我的執著。妓女若能破掉了妓女的認知，找到清明的真實，就從時空中醒了過來，她就得到自在了。
在這個世間生活，我們之所以有喜怒哀樂、人我是非、煩惱痛苦都是因為對於“我”的執著。我們執著自己的身體、名字、利益、事業、社會關係等等，而，這些是不是真實的我呢?
我們看見的很多書，都把佛的道理說得太複雜、太高遠、太深奧，使大部分的人擔心自己不能追求或沒有資格追求。其實，簡單的一句話就是“在'我'中覺醒”，任何一個平凡人都可以通過覺醒找到存在宇宙中的妙有，哪裡有身份職業的區別呢?覺醒的人一旦破了我執，則“即事而真”、“一心具萬行”、“一切無非妙道，體之即神”、“即明眾生是真際”，道不是那麼遙遠的，道就在我們現實的生活里，離開現實生活的求道就像六祖慧能所言，是在兔的的頭上求角呀!
超越了世間與出世間的佛教是這樣，而我們所追求的精神生活無不如此，科學家由更深更高的自我來創造更利便於人的生活;藝術家由更深更高的自我來創造多彩多姿的世界;文學家由更深更高的自我來創造更遠大的夢想;我們可以說人類文明的發展，是基於許多人對更高更深自我的開啟，而人類創造的泉源則是基於人的覺醒。
能覺醒者縱是妓女也是可敬佩的，在《維摩詰經》里有一首偈，其中四句是“或現作淫女，引諸好色者，先以欲鉤牽，後令入佛智”，是說菩薩為教化眾生，可能有各種示現，化為淫女也是可能的。這是何其偉大的識見，只要打破了執著，就知道這種識見真實地超越了人我的見解。
因此我覺得一個人沒有宗教信仰其實不是那麼重要的，但一個人一定要有宗教的思想與宗教的情操。即使完全沒有宗教信仰的人，也應該透過不斷的覺醒來改造自己，把自我提升到更高遠的精神境地，這樣，無論從事什麼行業，才能在現實生活中有一個安身立命的所在;這樣，無論從事的工作多麼渺小卑微，都能有更大的識見，活得更尊嚴、更自在、更有興味。
最後，我引用隋朝曇遷法師在《亡是非論》中的幾句話：
“夫自是非彼，美已惡人，物莫不然。以皆然故，舉世紛紜，無自正者也。”
我們常覺得自己美麗良善，別人醜陋惡俗，這是人的通病，全世界都是這樣，於是就找不到一個自正的人了。“自正”是在我中覺醒，是在找更高更深的自我。我從十幾歲的時候就希望做一個自正的人，願能“行不負於所知，言不傷於物類”，雖然做自正的人可能要艱苦一些，中宵思之不免悲慨盈懷，但如果不自正則將永為浪子，在宇宙間飄浮不得解脫了。
現在給你寫信，在我案前的一盆酢漿草正開著紫藍色的花，在每一朵花間我都看到了“自正”之美，它們那麼昂然、自尊、自在，並不因為它們開在山野路邊而畏縮，也不因它們無名不為人知而自怨自憐。當然，種在美麗的花盆裡，它也不會傲慢、偏見，忘失自己在田野中的紫藍色。
這花，使我們感觸到了宇宙生命的神秘，並知悉了宇宙間自有的秩序，山青水綠，流水不離，深水無波，四季正在靜靜地轉變著，今晨我照鏡子，發現又生了不少白髮，想到這每一根白髮都如野處的幾朵小花，思之不禁憮然。
憂歡派對
有兩位武士在樹林裡相遇了，他們同時看見樹上一面盾牌。
“呀!一面銀盾!”一位武士叫起來。
“胡說，那是一面金盾!”另一位武士說。
“明明是一面銀制的盾，你怎麼硬說是金盾呢?”
“那是金盾是明顯不過的，為什麼你強詞奪理說是銀盾?”
兩位武士爭吵起來，始而怒目相向，繼而拔劍相鬥，最後兩人都受了致命的重傷，當他們向前倒下的一剎那，才看清樹上的盾牌，一面是金的，一面是銀的。
智*大師在另外一本著作《觀音玄義》里有一段與弟子的問答，也能說明這個觀點：
問：“闡提與佛斷何等善惡?”
答：“闡提斷修善盡，但性善在。佛斷修惡盡，但性惡在。”
問：“性德善惡何不可斷?”
答：“性之善惡但是善惡之法門，性不可改，歷三世無誰能毀，復不可斷壞!”
這裡提出了一個驚人的觀點，是說佛並不斷性惡，但因為通達惡，因此對一切惡能自在，不會受惡的影響而生惡，佛也就永遠不會恢復惡。由於佛有這種自在，因此佛不僅不會染惡，更能使惡也化成慈悲力---地藏王菩薩就是以這種在惡中不染惡的慈悲力下地獄的呀!
我們在惡里受染，不能自在，因此就會被惡所纏縛。其實善惡是非不是主體，人的心性才是主體，於是，浪子、妓女都可以不為惡所染，均可以自在。
那麼，一個人如何能不被惡所染，得到自在呢?
答案是非常簡單，就是在我中覺醒，破掉人我的執著。妓女若能破掉了妓女的認知，找到清明的真實，就從時空中醒了過來，她就得到自在了。
在這個世間生活，我們之所以有喜怒哀樂、人我是非、煩惱痛苦都是因為對於“我”的執著。我們執著自己的身體、名字、利益、事業、社會關係等等，而，這些是不是真實的我呢?
我們看見的很多書，都把佛的道理說得太複雜、太高遠、太深奧，使大部分的人擔心自己不能追求或沒有資格追求。其實，簡單的一句話就是“在'我'中覺醒”，任何一個平凡人都可以通過覺醒找到存在宇宙中的妙有，哪裡有身份職業的區別呢?覺醒的人一旦破了我執，則“即事而真”、“一心具萬行”、“一切無非妙道，體之即神”、“即明眾生是真際”，道不是那麼遙遠的，道就在我們現實的生活里，離開現實生活的求道就像六祖慧能所言，是在兔的的頭上求角呀!
超越了世間與出世間的佛教是這樣，而我們所追求的精神生活無不如此，科學家由更深更高的自我來創造更利便於人的生活;藝術家由更深更高的自我來創造多彩多姿的世界;文學家由更深更高的自我來創造更遠大的夢想;我們可以說人類文明的發展，是基於許多人對更高更深自我的開啟，而人類創造的泉源則是基於人的覺醒。
能覺醒者縱是妓女也是可敬佩的，在《維摩詰經》里有一首偈，其中四句是“或現作淫女，引諸好色者，先以欲鉤牽，後令入佛智”，是說菩薩為教化眾生，可能有各種示現，化為淫女也是可能的。這是何其偉大的識見，只要打破了執著，就知道這種識見真實地超越了人我的見解。
因此我覺得一個人沒有宗教信仰其實不是那麼重要的，但一個人一定要有宗教的思想與宗教的情操。即使完全沒有宗教信仰的人，也應該透過不斷的覺醒來改造自己，把自我提升到更高遠的精神境地，這樣，無論從事什麼行業，才能在現實生活中有一個安身立命的所在;這樣，無論從事的工作多麼渺小卑微，都能有更大的識見，活得更尊嚴、更自在、更有興味。
最後，我引用隋朝曇遷法師在《亡是非論》中的幾句話：
“夫自是非彼，美已惡人，物莫不然。以皆然故，舉世紛紜，無自正者也。”
我們常覺得自己美麗良善，別人醜陋惡俗，這是人的通病，全世界都是這樣，於是就找不到一個自正的人了。“自正”是在我中覺醒，是在找更高更深的自我。我從十幾歲的時候就希望做一個自正的人，願能“行不負於所知，言不傷於物類”，雖然做自正的人可能要艱苦一些，中宵思之不免悲慨盈懷，但如果不自正則將永為浪子，在宇宙間飄浮不得解脫了。
現在給你寫信，在我案前的一盆酢漿草正開著紫藍色的花，在每一朵花間我都看到了“自正”之美，它們那麼昂然、自尊、自在，並不因為它們開在山野路邊而畏縮，也不因它們無名不為人知而自怨自憐。當然，種在美麗的花盆裡，它也不會傲慢、偏見，忘失自己在田野中的紫藍色。
這花，使我們感觸到了宇宙生命的神秘，並知悉了宇宙間自有的秩序，山青水綠，流水不離，深水無波，四季正在靜靜地轉變著，今晨我照鏡子，發現又生了不少白髮，想到這每一根白髮都如野處的幾朵小花，思之不禁憮然。
憂歡派對
有兩位武士在樹林裡相遇了，他們同時看見樹上一面盾牌。
“呀!一面銀盾!”一位武士叫起來。
“胡說，那是一面金盾!”另一位武士說。
“明明是一面銀制的盾，你怎麼硬說是金盾呢?”
“那是金盾是明顯不過的，為什麼你強詞奪理說是銀盾?”
兩位武士爭吵起來，始而怒目相向，繼而拔劍相鬥，最後兩人都受了致命的重傷，當他們向前倒下的一剎那，才看清樹上的盾牌，一面是金的，一面是銀的。