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在台北與管管逛街，我們找了半天書店，尋到了一本你的書《星月菩提》，我預備在天空里看，結果我在半夜裡讀了你的書，覺得十分清新，像泡在一池的蓮花里。
星星太遠，無法親近，我非常快樂感到你解說的佛學，但有一點覺得不高超，就是為什麼每一個參禪的師父或弟子都要成佛?為什麼?我認為心中希望成佛的和尚們都是像在做買賣，我本人認為禪就是變化，能隨時隨地和大自然的變化而變化，調和一切，喜恕衰樂只是眉頭一皺就調和了的事。
還有，我認為只有浪子、花花公子、妓女、強盜才有資格參禪，一個和尚已吃素已穿灰衣裳已坐在廟裡，根本不需要再參禪。人生有限，一個人的一生並不需要都是處女，或從不做壞事而非常純潔光明單純和牛羊一樣，一個人稍為壞一些，可是一生卻能非常快樂，豈不更妙?
我認為一些和尚，戒色、戒酒、戒快樂、戒悲衰，已只是一部分的人，並不是完完全全的，只是一半的一半的人。所以，我認為所有宗教只是一些已散失的學問，十分不完全。
一個人不做愛，根本沒有真的愛，一切都是冰冷，一切都是幻想，所以我十分希望你能解的禪學沒有天堂與地獄，沒有戒色等等，你應是把天堂與地獄連在一起的
清水禪師
清雨禪師
清風菩薩
清山菩薩
清綠佛
清明公子
清玄道士
清心法師
我給你起的一些名字，令你一笑。我覺得你非常有靈性，是唯美的居士，因為美才信佛，因為佛是唯美的人。我歡喜佛，及所有的菩薩或禪師都是沒有名字，像天上的雲一樣，都是美的化身，也不說教，大家多活在鮮花里。像春天的蝴蝶、蜜糖和彩虹多是無名的;像大河邊上的水上人家，數千年活在美好的時光里。
一切的宗教都是有條件的規矩，我本人喜愛無規無矩浸漫精神，像西班牙的熱情舞蹈，像大遊行，一樣令人心跳，覺得人這麼有力量。不像那些坐在廟堂里灰塵重重的木佛，冷冷清清，真真假假。
希望維摩詰能來和我們一起飲茶談天說地。
雄泉 三月三日於荷蘭”
這封信是不是寫得很有趣?近幾年來，由於我寫了一菩提的書，有許多人問我關於學佛的事，但大部分是已入佛門的佛弟子，少有像老丁這樣直截了當地提出心中的質疑，這封信於是令我想到佛教，乃至別的宗教信仰的一些問題，其中的最有意思的是，宗教思想對我們有何意義?對我們的精神生活有何幫助?更進一步地說，宗教是不是可以滿足人的生命欲求?能不能解除人，乃至社會的苦惱?
尤其是到了現代，大家對現實世界的重視，宗教的思想仿佛離我們愈來愈遠了，不要說是宗教了，凡是一切離開現實、名利、享受的事物，都有日趨薄脆的趨勢，例如道德、倫理、關懷、正義、無私的愛等等，都如田野上的晚雲，被風一吹，就飄遠了。
若要把人追求的精神生活之究意歸納出來，就是“真、善、美、聖”四字，這原不是宗教所專屬，但這些都是超越了名利權位的。一個人若不能把真善美聖的追求訂在超越現實生活的位置，則這個人肯定不能創造人生更高的價值;一個人若汲汲於現實的生活，則他必不能發現生命之真、人心之善、生活之美、理想之神聖。
追求真善美聖，不是在自心外找一些可肯定的東西，而是在追求更高、更深、更遠、更大的自我，若能使那個自我開啟出來，則不論廟裡的和尚，或浪子、妓女、花花公子都有追求真善美聖的立足點，他們同樣可以找到清淨光明無礙的生命。只是他們可能要通過不同的歷程與方式去追求，去通向生命的真實。
我時常說，真理是普遍存在的，人生的真理存在於人生的各種面目中，找不到真理是人自己的問題，不是人生中沒有真理。因此，我相信人人的生活里都有“悟”，找不到悟的人，恐怕要鄙俗地過一生，從來不知道自我潛藏了極大的可能，那麼，一個人永為浪子、妓女、花花公子，這樣的生活不是十分可悲嗎?
從前讀天台宗開山祖智覬大師的《摩訶止觀》，裡面有一段我非常喜歡：
“圓頓者，初緣實相，造境即中，無不真實。系緣法界，一念法界，一色一香，無非中道。已界及佛界、眾生界亦然。陰入皆知，無苦可舍。無明塵勞即是菩提，無集可斷。邊邪皆中正，無道可修。生死即涅磐，無滅可證。無苦無集故無世間，無道無滅故無出世間。純一實相，實相外更無別法。”
如果你能領會這一段話，就稍可體會到老丁的問題，在這裡全找到了答案。
這段話意思是，世界的一切都是真實的，我們的世界其實就是最高法界的世界，一朵野花、一絲香氣，都合乎中道的妙有，我們的世界與佛的世界、眾生的世界是沒有什麼分別的。佛法說滅除了苦、集、滅、道就能得到涅磐的解脫，但這不表示我們生存的世界外另有世界，出離人生之苦不必離開世間，得道解脫也不必在世間之外。如果佛的世界不能與世間生活相結合，佛的存在就失去必要性，因為，苦惱的三界本來就是佛菩薩的世界呀!
讓我們再來念一次這幾句美麗的句子：“一色一香，無非中道”，“邊邪皆中正，無道可修”，“無苦無集故無世間，無道無滅故無出世間”。我們愈是正視這充滿矛盾痛苦的現實人生，愈能感覺到佛的大悲。我們愈是在悲哀無助的境地，愈是感覺到佛的慈悲智慧在其中發動，源源不絕---這慈悲智慧不是來自別處，而是來自我們更深更高的自我!
星星太遠，無法親近，我非常快樂感到你解說的佛學，但有一點覺得不高超，就是為什麼每一個參禪的師父或弟子都要成佛?為什麼?我認為心中希望成佛的和尚們都是像在做買賣，我本人認為禪就是變化，能隨時隨地和大自然的變化而變化，調和一切，喜恕衰樂只是眉頭一皺就調和了的事。
還有，我認為只有浪子、花花公子、妓女、強盜才有資格參禪，一個和尚已吃素已穿灰衣裳已坐在廟裡，根本不需要再參禪。人生有限，一個人的一生並不需要都是處女，或從不做壞事而非常純潔光明單純和牛羊一樣，一個人稍為壞一些，可是一生卻能非常快樂，豈不更妙?
我認為一些和尚，戒色、戒酒、戒快樂、戒悲衰，已只是一部分的人，並不是完完全全的，只是一半的一半的人。所以，我認為所有宗教只是一些已散失的學問，十分不完全。
一個人不做愛，根本沒有真的愛，一切都是冰冷，一切都是幻想，所以我十分希望你能解的禪學沒有天堂與地獄，沒有戒色等等，你應是把天堂與地獄連在一起的
清水禪師
清雨禪師
清風菩薩
清山菩薩
清綠佛
清明公子
清玄道士
清心法師
我給你起的一些名字，令你一笑。我覺得你非常有靈性，是唯美的居士，因為美才信佛，因為佛是唯美的人。我歡喜佛，及所有的菩薩或禪師都是沒有名字，像天上的雲一樣，都是美的化身，也不說教，大家多活在鮮花里。像春天的蝴蝶、蜜糖和彩虹多是無名的;像大河邊上的水上人家，數千年活在美好的時光里。
一切的宗教都是有條件的規矩，我本人喜愛無規無矩浸漫精神，像西班牙的熱情舞蹈，像大遊行，一樣令人心跳，覺得人這麼有力量。不像那些坐在廟堂里灰塵重重的木佛，冷冷清清，真真假假。
希望維摩詰能來和我們一起飲茶談天說地。
雄泉 三月三日於荷蘭”
這封信是不是寫得很有趣?近幾年來，由於我寫了一菩提的書，有許多人問我關於學佛的事，但大部分是已入佛門的佛弟子，少有像老丁這樣直截了當地提出心中的質疑，這封信於是令我想到佛教，乃至別的宗教信仰的一些問題，其中的最有意思的是，宗教思想對我們有何意義?對我們的精神生活有何幫助?更進一步地說，宗教是不是可以滿足人的生命欲求?能不能解除人，乃至社會的苦惱?
尤其是到了現代，大家對現實世界的重視，宗教的思想仿佛離我們愈來愈遠了，不要說是宗教了，凡是一切離開現實、名利、享受的事物，都有日趨薄脆的趨勢，例如道德、倫理、關懷、正義、無私的愛等等，都如田野上的晚雲，被風一吹，就飄遠了。
若要把人追求的精神生活之究意歸納出來，就是“真、善、美、聖”四字，這原不是宗教所專屬，但這些都是超越了名利權位的。一個人若不能把真善美聖的追求訂在超越現實生活的位置，則這個人肯定不能創造人生更高的價值;一個人若汲汲於現實的生活，則他必不能發現生命之真、人心之善、生活之美、理想之神聖。
追求真善美聖，不是在自心外找一些可肯定的東西，而是在追求更高、更深、更遠、更大的自我，若能使那個自我開啟出來，則不論廟裡的和尚，或浪子、妓女、花花公子都有追求真善美聖的立足點，他們同樣可以找到清淨光明無礙的生命。只是他們可能要通過不同的歷程與方式去追求，去通向生命的真實。
我時常說，真理是普遍存在的，人生的真理存在於人生的各種面目中，找不到真理是人自己的問題，不是人生中沒有真理。因此，我相信人人的生活里都有“悟”，找不到悟的人，恐怕要鄙俗地過一生，從來不知道自我潛藏了極大的可能，那麼，一個人永為浪子、妓女、花花公子，這樣的生活不是十分可悲嗎?
從前讀天台宗開山祖智覬大師的《摩訶止觀》，裡面有一段我非常喜歡：
“圓頓者，初緣實相，造境即中，無不真實。系緣法界，一念法界，一色一香，無非中道。已界及佛界、眾生界亦然。陰入皆知，無苦可舍。無明塵勞即是菩提，無集可斷。邊邪皆中正，無道可修。生死即涅磐，無滅可證。無苦無集故無世間，無道無滅故無出世間。純一實相，實相外更無別法。”
如果你能領會這一段話，就稍可體會到老丁的問題，在這裡全找到了答案。
這段話意思是，世界的一切都是真實的，我們的世界其實就是最高法界的世界，一朵野花、一絲香氣，都合乎中道的妙有，我們的世界與佛的世界、眾生的世界是沒有什麼分別的。佛法說滅除了苦、集、滅、道就能得到涅磐的解脫，但這不表示我們生存的世界外另有世界，出離人生之苦不必離開世間，得道解脫也不必在世間之外。如果佛的世界不能與世間生活相結合，佛的存在就失去必要性，因為，苦惱的三界本來就是佛菩薩的世界呀!
讓我們再來念一次這幾句美麗的句子：“一色一香，無非中道”，“邊邪皆中正，無道可修”，“無苦無集故無世間，無道無滅故無出世間”。我們愈是正視這充滿矛盾痛苦的現實人生，愈能感覺到佛的大悲。我們愈是在悲哀無助的境地，愈是感覺到佛的慈悲智慧在其中發動，源源不絕---這慈悲智慧不是來自別處，而是來自我們更深更高的自我!