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據密宗講，蓮花生大士(釋加牟尼佛轉世)再來的時候，不經過男女關係不經過娘胎，是在蓮花苞中間，嘭的一聲，就出來了一個小孩，這就是超越命濁，可以自己作主了。
這也等於道家有兩句話：“散而為氣，聚而成形”。這個“ 氣”也還是形容，意思是說可以空掉，你找不到它在哪裡，它散到虛空之中;但只要念頭一動，就馬上可以有個形體，要變人或者菩薩，或者癩蛤蟆，只要一念就能“聚而成形”了。
“觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想以為其本”。識陰境界的根根就是“罔象”好像有那麼個作用。比如我們的思想，一生下來就有了，你說它是個什麼東西呢?現在科學研究都說思想是腦波的反應，過去大家講是心的作用，都沒有一個定論。你不要以為思想一定是腦的作用，它這個東西是“罔象”沒有現象，沒有個實體，是虛無的，但它有這個作用。思想其實就是心意識的作用。
眾生都被這些東西給騙住了，“顛倒妄想”都在妄想之中，把假的當真的，不曉得真的是什麼。我們認為現在一切生命的有，思想的有都是真實的，所以當空真的來的時候就害怕起來了，認為沒有了，所以是顛倒妄想以為其本啊!
這裡為大家補充說明一點。佛學總稱這個世界為五濁惡世。這個世界上的人思想都不好，這是見濁。這個世界的眾生到處都在爭，這是眾生濁;這個世界上的眾生每天都在痛苦煩惱之中，這是煩惱濁;我們的命本來不好，靠精蟲卵髒，現在甚至用試管嬰兒，都是髒東西做的，所以叫命濁;這個世界幾千年來隨時戰爭，隨時死人，隨時有問題，這是這個時代的劫數，這是劫濁;佛說娑婆世界是五濁惡世，沒有一樣是好的，到處都是煩惱、痛苦、病痛。學佛修行本來是要解脫這些痛苦，但現在很多人是越學見越濁，煩惱越濁，命越濁，不學佛修道還好一點。
“汝等存心。秉如來道。將此法門。於我滅後，傳示末世。普令眾生覺了斯義。無令見魔，自作沉孽。保綏哀救。銷息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就，不遭岐路。”
五蘊講完了，佛接著說：你們要發心啊，抓住我講的佛法道理，五蘊解脫法門。當我死了以後，把它傳給後代眾生，讓眾生普遍懂得這個修持的道理。有些人自以為有些特別功夫，你們要幫助那些眾生不要見魔，不要自己作弄沉淪造孽。注意，這裡佛用的是“自作沉孽”的“孽”字，而不是“業”，業有善業、惡業、不善不惡業，孽就不同了，孽完全是壞的。所謂“見魔”是指見解上的錯誤，這裡是說要幫助眾生得到佛的正知見。
你們要“保綏哀救”，保護大家平安，要救他們啊!“綏”就是平安，“哀”就是大慈大悲;“銷息邪緣”，要幫助他們不要走錯了路;“令其身心入佛知見”，使他們身心進入佛的正知見;“從始成就”，從一開始就走這條大路(正路)，“不遭歧路”，不要走岔了路。
五陰解脫總結
精真妙明，本覺圓淨。非留生死及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明精真。妄以發生諸器世間，如演若多，迷頭認影。妄元無因。於妄想中，立因緣性。迷因緣者，稱為自然。彼虛空性，猶實幻生。因緣自然，皆是眾生妄想心計度。(二一一頁)
這一段，佛講本體起用，講體與用的關係，很精要，等於密宗里紅教的《大圓滿》，或者白教，花教的《大手印》。
“精真妙明，本覺圓淨。非留生死及諸塵垢，乃至虛空。”
他說一切眾生本來自性是最“精”致最“真”實的。精真是形容詞，不要誤以為真有個什麼東西。這是說眾生本來明白，一切眾生本來是佛，“本覺”，一切眾生本來就有，只是他迷糊了。眾生的本來自性是能夠成佛，本覺的，是圓滿清淨的。“非留生死”，生死沒有留痕跡，“及諸塵垢”，一點塵埃都沒有，就像《心經》上所說的：“不垢不淨，不增不減”;乃至虛空，本覺裡頭也沒有什麼虛空，虛空也是個假象，物理世界乃至理念世界的虛空都是假象;“皆因妄想之所生起”這些假象都是眾生自己妄想生起的。
“斯元本覺妙明精真。妄以發生諸器世間，”
“斯”，就是這個，“元”就是根本的。這個根本的本來是佛，是“本覺”的，本來就是覺悟的，妙不可言的，它本來明白，來本就是精緻的，真善美的。“妄以發生諸器世間”妄想一動，才形成了物理世界、物質世界，乃至這個宇宙。“器世間”就是物理世界、物質世界。唯物是唯心變來的。妄想心怎麼會變成物呢?這就要配合現代科學哲學來研究了，人類正在往這方面走，但還沒有研究通。
“如演若多，迷頭認影”
演若多是一個人的名字。《楞嚴經》上講到，佛在世的時候，城裡有個瘋子叫演若多，他早起來照鏡子，越照越覺得自己漂亮，照了半天，慢慢的，他突然覺得自己的頭沒有了，就變瘋了，到處找：我的頭呢?我的頭呢?他的這個瘋病等到什麼時候才會好呢?佛說，等到有一天，他再去照鏡子：我的頭原來就在這裡啊!他就又好了，不瘋了。
這裡是拿演若多作比方，說眾生都像演若多一樣，以為真的有個什麼，是迷頭認影。大家都像那個活寶演若多一樣，自己頭本來就在身上，卻對著鏡子照影子，自己以為頭掉了，就瘋了。也就是說，眾生本性本來就在那裡，卻拼命修行啊，明心見性啊，向外找一個東西，所以叫“迷頭認影”。再比如說那些練氣的，你生命中本來就有氣啊!你沒有氣就死了，還要外面的氣做什麼?這也叫“迷頭認影”。
講到這裡想到密宗有個修法是對鏡子修的。你把四面上下都安上玻璃鏡子，用眼睛盯著看，慢慢的，自然就看見自己是個影子，慢慢地看見自己沒有頭了，也沒有身子了。這個方法不能隨便修，容易得離魂症。但是，如果你修好了，可以把自己空掉，靈魂可以自由了。這個不能多講，只露一點點給你們。
“妄元無因。於妄想中，立因緣性。迷因緣者，稱為自然。”
眾生的這個妄想是沒有原因的，你們常問：“哎呀!我的這個是什麼原因來的?是沒有原因來的，本來就這樣，本來沒有原因，但為了表達給大家聽，就講一個因緣，說許多因緣湊合攏來就有思想啦!現在心理學分析一個人的心理，會牽扯到社會的因素，家庭的因素。那都是心理學家說的，其實那些因素本身就是妄想。
佛法認為因緣分兩種：親因緣和疏因緣，任何東西都是相對的，都是很多因素構成的。既然很多因素構成了一個事物，那把這些因素都分析了以後，不就沒有個東西了嗎?所以佛法在妄想中立了一個因緣的道理。緣生本空，靠因緣湊攏來的本來就是空的。比如說一個木頭做的桌子，是靠了人工、木頭等等因緣而變成了一個桌子;木頭本身又是靠種子、泥巴等等許多因緣湊攏才有的。這些都是因緣的現象。其實因緣本身是個方便，佛是為了給你分析問題才提出來的。
這也等於道家有兩句話：“散而為氣，聚而成形”。這個“ 氣”也還是形容，意思是說可以空掉，你找不到它在哪裡，它散到虛空之中;但只要念頭一動，就馬上可以有個形體，要變人或者菩薩，或者癩蛤蟆，只要一念就能“聚而成形”了。
“觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想以為其本”。識陰境界的根根就是“罔象”好像有那麼個作用。比如我們的思想，一生下來就有了，你說它是個什麼東西呢?現在科學研究都說思想是腦波的反應，過去大家講是心的作用，都沒有一個定論。你不要以為思想一定是腦的作用，它這個東西是“罔象”沒有現象，沒有個實體，是虛無的，但它有這個作用。思想其實就是心意識的作用。
眾生都被這些東西給騙住了，“顛倒妄想”都在妄想之中，把假的當真的，不曉得真的是什麼。我們認為現在一切生命的有，思想的有都是真實的，所以當空真的來的時候就害怕起來了，認為沒有了，所以是顛倒妄想以為其本啊!
這裡為大家補充說明一點。佛學總稱這個世界為五濁惡世。這個世界上的人思想都不好，這是見濁。這個世界的眾生到處都在爭，這是眾生濁;這個世界上的眾生每天都在痛苦煩惱之中，這是煩惱濁;我們的命本來不好，靠精蟲卵髒，現在甚至用試管嬰兒，都是髒東西做的，所以叫命濁;這個世界幾千年來隨時戰爭，隨時死人，隨時有問題，這是這個時代的劫數，這是劫濁;佛說娑婆世界是五濁惡世，沒有一樣是好的，到處都是煩惱、痛苦、病痛。學佛修行本來是要解脫這些痛苦，但現在很多人是越學見越濁，煩惱越濁，命越濁，不學佛修道還好一點。
“汝等存心。秉如來道。將此法門。於我滅後，傳示末世。普令眾生覺了斯義。無令見魔，自作沉孽。保綏哀救。銷息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就，不遭岐路。”
五蘊講完了，佛接著說：你們要發心啊，抓住我講的佛法道理，五蘊解脫法門。當我死了以後，把它傳給後代眾生，讓眾生普遍懂得這個修持的道理。有些人自以為有些特別功夫，你們要幫助那些眾生不要見魔，不要自己作弄沉淪造孽。注意，這裡佛用的是“自作沉孽”的“孽”字，而不是“業”，業有善業、惡業、不善不惡業，孽就不同了，孽完全是壞的。所謂“見魔”是指見解上的錯誤，這裡是說要幫助眾生得到佛的正知見。
你們要“保綏哀救”，保護大家平安，要救他們啊!“綏”就是平安，“哀”就是大慈大悲;“銷息邪緣”，要幫助他們不要走錯了路;“令其身心入佛知見”，使他們身心進入佛的正知見;“從始成就”，從一開始就走這條大路(正路)，“不遭歧路”，不要走岔了路。
五陰解脫總結
精真妙明，本覺圓淨。非留生死及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明精真。妄以發生諸器世間，如演若多，迷頭認影。妄元無因。於妄想中，立因緣性。迷因緣者，稱為自然。彼虛空性，猶實幻生。因緣自然，皆是眾生妄想心計度。(二一一頁)
這一段，佛講本體起用，講體與用的關係，很精要，等於密宗里紅教的《大圓滿》，或者白教，花教的《大手印》。
“精真妙明，本覺圓淨。非留生死及諸塵垢，乃至虛空。”
他說一切眾生本來自性是最“精”致最“真”實的。精真是形容詞，不要誤以為真有個什麼東西。這是說眾生本來明白，一切眾生本來是佛，“本覺”，一切眾生本來就有，只是他迷糊了。眾生的本來自性是能夠成佛，本覺的，是圓滿清淨的。“非留生死”，生死沒有留痕跡，“及諸塵垢”，一點塵埃都沒有，就像《心經》上所說的：“不垢不淨，不增不減”;乃至虛空，本覺裡頭也沒有什麼虛空，虛空也是個假象，物理世界乃至理念世界的虛空都是假象;“皆因妄想之所生起”這些假象都是眾生自己妄想生起的。
“斯元本覺妙明精真。妄以發生諸器世間，”
“斯”，就是這個，“元”就是根本的。這個根本的本來是佛，是“本覺”的，本來就是覺悟的，妙不可言的，它本來明白，來本就是精緻的，真善美的。“妄以發生諸器世間”妄想一動，才形成了物理世界、物質世界，乃至這個宇宙。“器世間”就是物理世界、物質世界。唯物是唯心變來的。妄想心怎麼會變成物呢?這就要配合現代科學哲學來研究了，人類正在往這方面走，但還沒有研究通。
“如演若多，迷頭認影”
演若多是一個人的名字。《楞嚴經》上講到，佛在世的時候，城裡有個瘋子叫演若多，他早起來照鏡子，越照越覺得自己漂亮，照了半天，慢慢的，他突然覺得自己的頭沒有了，就變瘋了，到處找：我的頭呢?我的頭呢?他的這個瘋病等到什麼時候才會好呢?佛說，等到有一天，他再去照鏡子：我的頭原來就在這裡啊!他就又好了，不瘋了。
這裡是拿演若多作比方，說眾生都像演若多一樣，以為真的有個什麼，是迷頭認影。大家都像那個活寶演若多一樣，自己頭本來就在身上，卻對著鏡子照影子，自己以為頭掉了，就瘋了。也就是說，眾生本性本來就在那裡，卻拼命修行啊，明心見性啊，向外找一個東西，所以叫“迷頭認影”。再比如說那些練氣的，你生命中本來就有氣啊!你沒有氣就死了，還要外面的氣做什麼?這也叫“迷頭認影”。
講到這裡想到密宗有個修法是對鏡子修的。你把四面上下都安上玻璃鏡子，用眼睛盯著看，慢慢的，自然就看見自己是個影子，慢慢地看見自己沒有頭了，也沒有身子了。這個方法不能隨便修，容易得離魂症。但是，如果你修好了，可以把自己空掉，靈魂可以自由了。這個不能多講，只露一點點給你們。
“妄元無因。於妄想中，立因緣性。迷因緣者，稱為自然。”
眾生的這個妄想是沒有原因的，你們常問：“哎呀!我的這個是什麼原因來的?是沒有原因來的，本來就這樣，本來沒有原因，但為了表達給大家聽，就講一個因緣，說許多因緣湊合攏來就有思想啦!現在心理學分析一個人的心理，會牽扯到社會的因素，家庭的因素。那都是心理學家說的，其實那些因素本身就是妄想。
佛法認為因緣分兩種：親因緣和疏因緣，任何東西都是相對的，都是很多因素構成的。既然很多因素構成了一個事物，那把這些因素都分析了以後，不就沒有個東西了嗎?所以佛法在妄想中立了一個因緣的道理。緣生本空，靠因緣湊攏來的本來就是空的。比如說一個木頭做的桌子，是靠了人工、木頭等等因緣而變成了一個桌子;木頭本身又是靠種子、泥巴等等許多因緣湊攏才有的。這些都是因緣的現象。其實因緣本身是個方便，佛是為了給你分析問題才提出來的。