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我們可以想一想這個是什麼?佛拿一支花那麼看一下，到底是什麼意思?這正表示說法者無法可說，沒有一個固定的形態來表達。真正佛法到了最後是不可說不可說，不可思議;說出來都非第一義，都是第二義。無上妙法本來不可說，所以佛在菩提樹下悟道以後，馬上要入涅盤，就要走了。本來他也不想講什麼金剛經，什麼都不想講。根據經典的記載，那時帝釋天人都下來向他跪著請求，你老人家不能這樣搞啊!你多生多世發大願，說大徹大悟之後要度眾生，現在你大徹大悟證道了，你反而要走路，不管大家，這個不行啊!佛講了一句什麼話呢?華嚴經、法華經上都有：「止。止。我法妙難思。」就說了這麼一句話。
這句話就是金剛經的含義了。他連級續個字，止，止，就是說你停止，你停止，我證得的法，說了你們也不懂。「止」這個字，也告訴了你一念不生全體現。止，一切妄念不生，一切煩惱不起，萬法皆空，定在這裡，然後你可以懂佛法了。所以說，止，止，我法妙難思，一句話說完了，金剛經都用不著講了。
實際上只有一個止字，就是此心難止，此心止不了。如果能止，一切戒、定、慧，六度萬行，就都從此而建立，從此而發生。所以所有的說法，都是方便;換句話說，佛經三藏十二部所說的也都是教育法。教育法只限於教育法，教育的目的是使你懂得那個東西，如果抓住老師的教育法當成學問就錯了。
關於老師教學生，禪宗大師有幾句話「見與師齊，減師半德。見過於師，方堪傳授。」如果徒弟的見解與老師一樣的話，減師半德，這個學生減掉老師一半了。假定老師八十歲，徒弟三十歲悟道，見解跟老師一樣，但卻差老師五十年功夫，所以說減師半德。見過於師，方堪傳授，學生見解超過了老師，才可以夠得上做徒弟，繼承衣缽。許多大德祖師都感嘆找不到衣缽傳人，就是他說的法，也都是教授法，他說出來的法，是希望你悟道而成佛，見過於師，那就用不著抓住他方便的說法，當成是真實了，這一段就是這個意思。
下面接著轉了一個方向，大家注意!前面都是須菩提，須菩提，接著這裡加了幾個字。
須菩提與佛對答
【爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。】
這裡對須菩提突然加了兩個字，稱為慧命須菩提，好像鳩摩羅什翻譯經典時故意多寫兩個字一樣。其實佛也沒有說什麼法嘛!他只叫我們第一不要把肉體身當成佛;第二，不要著相;第三他說他沒有說法。除了這三個要點外，他並沒有講一個什麼法門!可是，好像有一個人懂了，這個人就是我們的大師兄須菩提。懂了就是荷擔如來慧命，所以這裡稱慧命須菩提。佛的弟子裡說般若的空性，須菩提屬第一位證得空性的人。今天我們大家在座學佛的人，一念之間證得了自性空，這個人就是得到了慧命，延續了慧命，所謂然燈也就是這一念之間證得了自性空，這個人就是得到了慧命，延續了慧命，所謂然燈也就是這一盞燈可以點下去，不會熄了，可以傳燈了。
慧命須菩提聽到這裡就懂了，佛法是不可說，不可說，沒有什麼東西可說的。因為他懂了，所以他擔心一件事。他說：佛啊，「頗有眾生」，他說也許將來有眾生，聽你那麼講，能生起信心嗎?
【佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。】
嘿!佛答的更妙，根本不理他這個問題。
什麼叫眾生?本來就沒有眾生。這個話很嚴肅了，後世一切眾生都被否定了。什麼叫眾生?本來就沒有眾生。
這是什麼話!照儒家顧亭林的解釋，就是兩個桶，一桶有水一個空，倒過來倒過去就是那一桶水;是法者，即是非法，是名為法。色身者，即非色身，是名色身，都是這個話。
是啊，表面一看是不通嘛!須菩提一問，將來有些眾生聽你老人家這樣一講，會起信心嗎?佛並沒有說會不會起信心，只說什麼眾生啊?「佛言。須菩提，彼非眾生，非不眾生。」所謂眾生，根本就沒有眾生。
聽佛這麼說，我們趕快下課吧!大家也不要聽金剛經了，因為我們都不是眾生。
頑石點頭為什麼
不是眾生是什麼呢?個個是佛。一切眾生本來是佛，這是佛揭穿的方法。換句話說，你不要替大家擔心，個個都會成佛。這個道理，佛在法華經，涅盤經上就講過。中國文學上有兩句話，「生公說法，頑石點頭」，就是與涅盤經有關的典故。
當南北朝的時候，一位叫道生的和尚，是年輕的法師，現在來講，就叫做才俊法師。當時佛涅盤時最後的說法涅盤經，才翻譯過來半部，這個翻了半部的經，中間提到一個問題，就是一闡提人能不能成佛?一闡提是罪大惡極，壞透了的人。他們不孝，殺父殺母，殺佛殺羅漢，壞事做盡，罪業深重，下無間地獄;就好像世間判罪無期徒刑，永遠不會翻身。這些大惡性眾生能不能成佛呢?當時佛法還沒有完全過來，涅盤經只有半部，這位青年法師寫篇論文，認為一闡提人也能成佛，一切眾生最後都要成佛。
道生這個論點一出，全國的法師都要打死他，這還得了!佛都沒有敢這樣說過。當時這個道生年紀輕，文章好，學問好，最後大家看在出家人情面，算他不懂，把他趕到江南去了。那個時候佛法都在長江以北，道生被趕到江南，就到蘇州，金山這一帶，在山上住茅蓬，也沒人聽他講了，他只好對著一些石頭講。
有一天他又講到這個問題時，他仍說一切罪大惡極的眾生，最後還是能成佛，你們說對不對?這時那些石頭就搖起來了。這就是生公說法，頑石點頭的典故。
道生離開北方的時候曾說：我說的法絕對是合於佛法的，如果我說的法合於佛法，我死的時候坐師子座。以後涅盤經全部翻譯過來了，原來佛也是這樣說的，一切眾生皆會成佛。所以金剛經這裡，告訴慧命須菩提，所有眾生，即非眾生，不要看不起人啊!一切眾生都是佛。
眾生與佛
【何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。】
這個道理就說明，一切眾生生命的存在，都是幻有的，是幻相。三界六道和二十五有的眾生，都是因緣所生，是沒有固定的。法身的生命，在六道輪迴中遷流不息，也是根據自己的業果因緣而來的;所以說，一切眾生即非眾生。
它的本義是說明，一切眾生自性本來是佛;自己能夠反照而明心見性，就不叫做眾生了，個個都是佛了。剛剛提出來，道生法師說的一闡提人，最後都要成佛，這個意義在涅盤經、法華經中，也是這樣說的。釋迦牟尼佛是我們劫數中第四尊佛，就是第四個梯次的佛，這個劫數叫賢劫，有千佛出世，最後成佛的是樓至佛，現在化身為韋馱菩薩的，因為他的願力，要護持賢劫里一千個佛，待他們個個都成佛以後，他才最後成佛。這是佛教對於賢劫組織的一個說法。
換句話說，這個世界上的一切眾生，不僅是人，凡有生命有靈知的生物，都能夠成佛。一切眾生都是平等的。
這句話就是金剛經的含義了。他連級續個字，止，止，就是說你停止，你停止，我證得的法，說了你們也不懂。「止」這個字，也告訴了你一念不生全體現。止，一切妄念不生，一切煩惱不起，萬法皆空，定在這裡，然後你可以懂佛法了。所以說，止，止，我法妙難思，一句話說完了，金剛經都用不著講了。
實際上只有一個止字，就是此心難止，此心止不了。如果能止，一切戒、定、慧，六度萬行，就都從此而建立，從此而發生。所以所有的說法，都是方便;換句話說，佛經三藏十二部所說的也都是教育法。教育法只限於教育法，教育的目的是使你懂得那個東西，如果抓住老師的教育法當成學問就錯了。
關於老師教學生，禪宗大師有幾句話「見與師齊，減師半德。見過於師，方堪傳授。」如果徒弟的見解與老師一樣的話，減師半德，這個學生減掉老師一半了。假定老師八十歲，徒弟三十歲悟道，見解跟老師一樣，但卻差老師五十年功夫，所以說減師半德。見過於師，方堪傳授，學生見解超過了老師，才可以夠得上做徒弟，繼承衣缽。許多大德祖師都感嘆找不到衣缽傳人，就是他說的法，也都是教授法，他說出來的法，是希望你悟道而成佛，見過於師，那就用不著抓住他方便的說法，當成是真實了，這一段就是這個意思。
下面接著轉了一個方向，大家注意!前面都是須菩提，須菩提，接著這裡加了幾個字。
須菩提與佛對答
【爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。】
這裡對須菩提突然加了兩個字，稱為慧命須菩提，好像鳩摩羅什翻譯經典時故意多寫兩個字一樣。其實佛也沒有說什麼法嘛!他只叫我們第一不要把肉體身當成佛;第二，不要著相;第三他說他沒有說法。除了這三個要點外，他並沒有講一個什麼法門!可是，好像有一個人懂了，這個人就是我們的大師兄須菩提。懂了就是荷擔如來慧命，所以這裡稱慧命須菩提。佛的弟子裡說般若的空性，須菩提屬第一位證得空性的人。今天我們大家在座學佛的人，一念之間證得了自性空，這個人就是得到了慧命，延續了慧命，所謂然燈也就是這一念之間證得了自性空，這個人就是得到了慧命，延續了慧命，所謂然燈也就是這一盞燈可以點下去，不會熄了，可以傳燈了。
慧命須菩提聽到這裡就懂了，佛法是不可說，不可說，沒有什麼東西可說的。因為他懂了，所以他擔心一件事。他說：佛啊，「頗有眾生」，他說也許將來有眾生，聽你那麼講，能生起信心嗎?
【佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。】
嘿!佛答的更妙，根本不理他這個問題。
什麼叫眾生?本來就沒有眾生。這個話很嚴肅了，後世一切眾生都被否定了。什麼叫眾生?本來就沒有眾生。
這是什麼話!照儒家顧亭林的解釋，就是兩個桶，一桶有水一個空，倒過來倒過去就是那一桶水;是法者，即是非法，是名為法。色身者，即非色身，是名色身，都是這個話。
是啊，表面一看是不通嘛!須菩提一問，將來有些眾生聽你老人家這樣一講，會起信心嗎?佛並沒有說會不會起信心，只說什麼眾生啊?「佛言。須菩提，彼非眾生，非不眾生。」所謂眾生，根本就沒有眾生。
聽佛這麼說，我們趕快下課吧!大家也不要聽金剛經了，因為我們都不是眾生。
頑石點頭為什麼
不是眾生是什麼呢?個個是佛。一切眾生本來是佛，這是佛揭穿的方法。換句話說，你不要替大家擔心，個個都會成佛。這個道理，佛在法華經，涅盤經上就講過。中國文學上有兩句話，「生公說法，頑石點頭」，就是與涅盤經有關的典故。
當南北朝的時候，一位叫道生的和尚，是年輕的法師，現在來講，就叫做才俊法師。當時佛涅盤時最後的說法涅盤經，才翻譯過來半部，這個翻了半部的經，中間提到一個問題，就是一闡提人能不能成佛?一闡提是罪大惡極，壞透了的人。他們不孝，殺父殺母，殺佛殺羅漢，壞事做盡，罪業深重，下無間地獄;就好像世間判罪無期徒刑，永遠不會翻身。這些大惡性眾生能不能成佛呢?當時佛法還沒有完全過來，涅盤經只有半部，這位青年法師寫篇論文，認為一闡提人也能成佛，一切眾生最後都要成佛。
道生這個論點一出，全國的法師都要打死他，這還得了!佛都沒有敢這樣說過。當時這個道生年紀輕，文章好，學問好，最後大家看在出家人情面，算他不懂，把他趕到江南去了。那個時候佛法都在長江以北，道生被趕到江南，就到蘇州，金山這一帶，在山上住茅蓬，也沒人聽他講了，他只好對著一些石頭講。
有一天他又講到這個問題時，他仍說一切罪大惡極的眾生，最後還是能成佛，你們說對不對?這時那些石頭就搖起來了。這就是生公說法，頑石點頭的典故。
道生離開北方的時候曾說：我說的法絕對是合於佛法的，如果我說的法合於佛法，我死的時候坐師子座。以後涅盤經全部翻譯過來了，原來佛也是這樣說的，一切眾生皆會成佛。所以金剛經這裡，告訴慧命須菩提，所有眾生，即非眾生，不要看不起人啊!一切眾生都是佛。
眾生與佛
【何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。】
這個道理就說明，一切眾生生命的存在，都是幻有的，是幻相。三界六道和二十五有的眾生，都是因緣所生，是沒有固定的。法身的生命，在六道輪迴中遷流不息，也是根據自己的業果因緣而來的;所以說，一切眾生即非眾生。
它的本義是說明，一切眾生自性本來是佛;自己能夠反照而明心見性，就不叫做眾生了，個個都是佛了。剛剛提出來，道生法師說的一闡提人，最後都要成佛，這個意義在涅盤經、法華經中，也是這樣說的。釋迦牟尼佛是我們劫數中第四尊佛，就是第四個梯次的佛，這個劫數叫賢劫，有千佛出世，最後成佛的是樓至佛，現在化身為韋馱菩薩的，因為他的願力，要護持賢劫里一千個佛，待他們個個都成佛以後，他才最後成佛。這是佛教對於賢劫組織的一個說法。
換句話說，這個世界上的一切眾生，不僅是人，凡有生命有靈知的生物，都能夠成佛。一切眾生都是平等的。