第28頁
(一)養神論者的理論方法：當然首推老子。例如老子所說養神論的原則便有：“穀神不死，是謂玄牝之門，是為天地根。綿綿若存，用之不勤。”老子講出這個穀神，後世有些旁門左道的道士與鍊師們 ，便把它生拉活扯到醫學的範圍，弄到身體的生理上去，認為這個“谷”字，便是“毅”字般神，一種解說是脾胃的神(道士們稱它叫中宮的部分)，一種解說是毅道(大腸與腎臟的銜接處)，於是便忍屁不放，緊攝毅道，認為便是合了老子的道法，修煉“穀神”的妙術。其實，老子所謂的“穀神”，只要細讀《老子》的“致虛極，守靜篤”的道理，便可知道他所說的：“夫物芸芸，各歸其根，歸根日靜，靜曰復命”的方法論，便是“穀神”的註解了。能把心神寧謐，靜到如山谷的空曠虛無，便可體會到“空谷傳音，虛堂習聽”、“綿綿若存”的境界了。魏、晉、隋、唐以後，道家“存神養性”的方法，配合道家醫學的《內經》，與道教所造的《黃庭經》，就又產生“內視返照”、“長生久視”的理論。所以“內視”與守肚臍眼的方法，都是後世道家修煉的事，並非禪宗的術語，如果有人弄錯了，應當注意。
那麼，道家所說的神，究竟又是什麼呢?這在戰國時期的子書中，存有很多同異的說法，姑且舉幾個例子來說明。《易經·系傳》：“神無方 ，而易無休。”後來司馬談《論六家要旨》中說：“凡人所生者神也，所託者形也。”“神者，生之本也。形者，生之具也。”司馬遷在《律書》中，更加發揮地說：“神使氣，氣就形。”“非有聖人以乘聰明，孰能存天地之神，而成形之情哉!”司馬氏父子所說的形神問題，與《黃帝內經·太素本神論篇》中，歧伯所說的形神論，原則一致，如：“形乎形，目冥冥，問其所痛，索之於經，慧然在前，按之不得，復不知其情，故曰形。”又：“神乎神，不耳聞，目明，心開，為志先。慧然獨悟，口弗能言，俱見獨見，適若昏，昭然獨明。若風吹雲，故曰神。”這些有關道家思想所說的神，都不是宗教性質所謂的神，而且這些神的理論，是科學的，也不是純粹哲學的，但是它不是物理的唯物思想，它是神能馭物，作為生命根源心物一元的思想。到了道教《黃庭經》的手裡，這種原始道家生命的神論，便被它穿上道袍法服，繪上鬼神的臉譜，站在人身五臟六腑、四肢百骸的每一穴道里去了。於是，依照《黃庭經》思想的觀念，我們這個生理的身體，簡直成了一個神的神秘世界。如果用它來解釋儒家思想、《大學》、《中庸》戒慎恐懼的理論，培養誠敬的心志，倒是最好的註解，倘使從純粹道家原始科學思想的觀念看來，這種貫串生理與宗教性質的學問，實在為世界宗教思想史上獨一無二的境界，在此不及細說。
(二)養氣與鍊氣論者的先聲：在周穆王之後，到東周開始，至於春秋期間，道家方士們的修養方法，是偏於養神的。到了戰國時期 ，因為醫藥的進步，藥餌、煉丹的方術盛行，因此道家修煉的方法，從專門主張養神的階段，便進入兼修“形神俱妙”，偏重服氣、鍊氣的階段了。在這個時期，為道家代表者的莊子，便隨處並論“形神俱妙”的方法與理論。所以同為道家宗祖的老子和莊子，他們的學術思想，雖然脈胳相承，而在理論的旨趣與方法上，便有異同之處了。莊子說的養神原理，大致不外忘物忘身、視生死為一貫，齊物吾於無形。而在方法上，卻特別提出“齋心論”與“坐忘論”，為養神合道的根本，使其能夠到達“虛室生白，吉祥止止”的境界，然後才可以“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者。”比起《老子》的道妙理論，已經演進得相當具體。可是他在養神以外，又同時提出養氣的方法，說明“真人之息以踵，眾人之息以喉”，以及“緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年”等理論，隨處說明氣機存在的作用，與生命關鍵的道理。莊子這種學術思想的發展，顯然是受到“方士”思想的影響，不但莊子是如此，與他先後同時認為是直承孔子，行仁由義，當今天下，捨我其誰的孟子，在他的學說之中講到修養的方法，也顯然是受到道家“方士”養生思想的影響，與孔子原來平實的學說，已經大異其趣，與曾子的“慎獨”與“誠意”，子思的“誠明”和“明誠”的養神方法也大有不同。孟子在修養方法上，乾脆提出養氣的言論。所謂“夫志，氣之帥也。”乃至特別提出由養其夜氣而至於平旦之氣的氣象，然後可養到至於浩然之氣，而充塞於天地之間，而且更具體地說出養氣進修的程序。如：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神”等言論。無論如何，在孔子、曾子、子思傳承的修養方法理論中，實難找出類似這種線索。
經歷兩千年來的道家煉丹學說，始終不出氣的範圍，一般想求“長生不老”，效法修道的人們，吞吐呼吸 ，熊經鶴伸，天天在吐故納新而鍊氣，做為修道的張本。那麼，道家所謂的氣，究竟是什麼東西呢?也經常有人問我，服氣，應該歸納到哪裡才對?或為下丹田(臍下)?或為中宮(胃腔部分)?殊不知這個身體，猶如一副內外通風的皮袋，裝進許多骨骼，腑臟，全部神經系統，血液與內分泌，牽一髮而動全身，到處都是流行無礙的。譬如一個皮球，當你打氣進去的時候，你想把氣集中停留在皮球的某一固定處所，是可能的事嗎?如果不可能，那麼，吐納呼吸的鍊氣術，等於是通風作用，藉以做到吹掃清潔的運動而已，那裡可以積氣煉丹，而得“長生不老”的成果呢?印度一部分瑜伽鍊氣術的理論，認為空氣當中，充滿了日光能，以及許多不可知的物理養分，可以增加人的壽命。殊不知血氣當中，固然存有許多營養人身的作用。譬如氧氣，如果過分吸收得多了，它也會變成有害無益的，日光能吸收得太多了，也是會改變人體的形質，乃至可以引起不良的後果。總之，這些理論，都是似是而非的妄語，實際上，都被“依文解義”所蒙蔽，並不真能了解道家的意義。所以魏、晉以後的神仙家們，生怕大家誤解氣字的意義，更獨創一格，把這個氣字，改寫成“炁”字，這樣便是後世道家另一派的旁門，專以拆字方式傳道的一種先趨。這個從無火而組合成的“黑”，也就是道家用來說明此氣非空氣的道理。另有一種觀念，把氣，氣，“炁三個中文的字，做了三層解釋，認為無米的這個氣，是指呼吸的氣，加入米字的氟，是指空氣的氣，只有無火的炁，才是道家所講的氣。什麼才是道家氣字的真正含義呢?那便是專指生命本有的一種潛能，並非是電，也非原子的作用，我們站在現代的觀念，借用現代的知識，只能為它借用一個物理學上抽象的名詞——“能”，作為暫時的解釋而已。由此而知，所謂吐故納新等鍊氣的方法，並非說它對於健康養生沒有用處，只能說道家用吐故納新的呼吸術，不過像是借用一根火柴，靠它來點燃自身潛能的一種方法而已。
那麼，道家所說的神，究竟又是什麼呢?這在戰國時期的子書中，存有很多同異的說法，姑且舉幾個例子來說明。《易經·系傳》：“神無方 ，而易無休。”後來司馬談《論六家要旨》中說：“凡人所生者神也，所託者形也。”“神者，生之本也。形者，生之具也。”司馬遷在《律書》中，更加發揮地說：“神使氣，氣就形。”“非有聖人以乘聰明，孰能存天地之神，而成形之情哉!”司馬氏父子所說的形神問題，與《黃帝內經·太素本神論篇》中，歧伯所說的形神論，原則一致，如：“形乎形，目冥冥，問其所痛，索之於經，慧然在前，按之不得，復不知其情，故曰形。”又：“神乎神，不耳聞，目明，心開，為志先。慧然獨悟，口弗能言，俱見獨見，適若昏，昭然獨明。若風吹雲，故曰神。”這些有關道家思想所說的神，都不是宗教性質所謂的神，而且這些神的理論，是科學的，也不是純粹哲學的，但是它不是物理的唯物思想，它是神能馭物，作為生命根源心物一元的思想。到了道教《黃庭經》的手裡，這種原始道家生命的神論，便被它穿上道袍法服，繪上鬼神的臉譜，站在人身五臟六腑、四肢百骸的每一穴道里去了。於是，依照《黃庭經》思想的觀念，我們這個生理的身體，簡直成了一個神的神秘世界。如果用它來解釋儒家思想、《大學》、《中庸》戒慎恐懼的理論，培養誠敬的心志，倒是最好的註解，倘使從純粹道家原始科學思想的觀念看來，這種貫串生理與宗教性質的學問，實在為世界宗教思想史上獨一無二的境界，在此不及細說。
(二)養氣與鍊氣論者的先聲：在周穆王之後，到東周開始，至於春秋期間，道家方士們的修養方法，是偏於養神的。到了戰國時期 ，因為醫藥的進步，藥餌、煉丹的方術盛行，因此道家修煉的方法，從專門主張養神的階段，便進入兼修“形神俱妙”，偏重服氣、鍊氣的階段了。在這個時期，為道家代表者的莊子，便隨處並論“形神俱妙”的方法與理論。所以同為道家宗祖的老子和莊子，他們的學術思想，雖然脈胳相承，而在理論的旨趣與方法上，便有異同之處了。莊子說的養神原理，大致不外忘物忘身、視生死為一貫，齊物吾於無形。而在方法上，卻特別提出“齋心論”與“坐忘論”，為養神合道的根本，使其能夠到達“虛室生白，吉祥止止”的境界，然後才可以“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者。”比起《老子》的道妙理論，已經演進得相當具體。可是他在養神以外，又同時提出養氣的方法，說明“真人之息以踵，眾人之息以喉”，以及“緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年”等理論，隨處說明氣機存在的作用，與生命關鍵的道理。莊子這種學術思想的發展，顯然是受到“方士”思想的影響，不但莊子是如此，與他先後同時認為是直承孔子，行仁由義，當今天下，捨我其誰的孟子，在他的學說之中講到修養的方法，也顯然是受到道家“方士”養生思想的影響，與孔子原來平實的學說，已經大異其趣，與曾子的“慎獨”與“誠意”，子思的“誠明”和“明誠”的養神方法也大有不同。孟子在修養方法上，乾脆提出養氣的言論。所謂“夫志，氣之帥也。”乃至特別提出由養其夜氣而至於平旦之氣的氣象，然後可養到至於浩然之氣，而充塞於天地之間，而且更具體地說出養氣進修的程序。如：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神”等言論。無論如何，在孔子、曾子、子思傳承的修養方法理論中，實難找出類似這種線索。
經歷兩千年來的道家煉丹學說，始終不出氣的範圍，一般想求“長生不老”，效法修道的人們，吞吐呼吸 ，熊經鶴伸，天天在吐故納新而鍊氣，做為修道的張本。那麼，道家所謂的氣，究竟是什麼東西呢?也經常有人問我，服氣，應該歸納到哪裡才對?或為下丹田(臍下)?或為中宮(胃腔部分)?殊不知這個身體，猶如一副內外通風的皮袋，裝進許多骨骼，腑臟，全部神經系統，血液與內分泌，牽一髮而動全身，到處都是流行無礙的。譬如一個皮球，當你打氣進去的時候，你想把氣集中停留在皮球的某一固定處所，是可能的事嗎?如果不可能，那麼，吐納呼吸的鍊氣術，等於是通風作用，藉以做到吹掃清潔的運動而已，那裡可以積氣煉丹，而得“長生不老”的成果呢?印度一部分瑜伽鍊氣術的理論，認為空氣當中，充滿了日光能，以及許多不可知的物理養分，可以增加人的壽命。殊不知血氣當中，固然存有許多營養人身的作用。譬如氧氣，如果過分吸收得多了，它也會變成有害無益的，日光能吸收得太多了，也是會改變人體的形質，乃至可以引起不良的後果。總之，這些理論，都是似是而非的妄語，實際上，都被“依文解義”所蒙蔽，並不真能了解道家的意義。所以魏、晉以後的神仙家們，生怕大家誤解氣字的意義，更獨創一格，把這個氣字，改寫成“炁”字，這樣便是後世道家另一派的旁門，專以拆字方式傳道的一種先趨。這個從無火而組合成的“黑”，也就是道家用來說明此氣非空氣的道理。另有一種觀念，把氣，氣，“炁三個中文的字，做了三層解釋，認為無米的這個氣，是指呼吸的氣，加入米字的氟，是指空氣的氣，只有無火的炁，才是道家所講的氣。什麼才是道家氣字的真正含義呢?那便是專指生命本有的一種潛能，並非是電，也非原子的作用，我們站在現代的觀念，借用現代的知識，只能為它借用一個物理學上抽象的名詞——“能”，作為暫時的解釋而已。由此而知，所謂吐故納新等鍊氣的方法，並非說它對於健康養生沒有用處，只能說道家用吐故納新的呼吸術，不過像是借用一根火柴，靠它來點燃自身潛能的一種方法而已。