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不要怕陰境界
現在他說陰境界來了，“巽繼其統，固濟操持。九四或躍，進退道危。”“巽”是卦名，巽為風，陽極一陰來了，下面是一陰開始的巽卦，就是“巽卦繼其統”的意思。修道的人工夫到這一步，注意這四個字——“固濟操持”，就是要好好把守住，不要被陰境界騙走了，不要恐懼，不要害怕，因為這是一個必然的反覆過程。這一個程序，每一個境界每一步工夫都告訴你了，等於是乾卦九四爻的爻辭——“或躍在淵”，在深淵裡跳出來，像一條龍一樣，俗語所謂鯉魚跳龍門，跳過去就化龍了。譬如你們青年同學們，學校剛剛畢業，年紀輕，所謂春秋方盛，前途無量的樣子，也許跳出來，也許跳不出來。這時候價值無比的大，所以叫“或躍在淵”。到了這個境界，由陽到陰，要特別小心，“進退道危”，或者進步或者退步，這個道不是講“大道”的“道”，是這個法則、原則。這個境界裡究竟該進該退，是走入陰境界，或是保持陽境界，要特別小心，因為這還是不定的。那麼到了這一步工夫怎麼辦呢?這個就要靠你的智慧了，因為這是火候的問題，有時候就趕快走入純陰的境界裡，大休息下來也是一件好事。
“艮主進止，不得逾時，二十三日，典守弦期”，剛才這個巽卦，第二爻又變成陰了，兩重陰爻變成了艮卦。陰境界等於每月陰曆的二十二、二十三這兩天，成了艮卦，等於說陽爻光明只剩了一點，下面是暗的。這樣就曉得自己的限度了，不能再加，只能減下來，“不得逾時”，違反這個原則是不行的。這就是每月陰曆二十三的時候，典守下弦之期月亮，一半亮的一半暗的，同上半個月一樣，不過亮光是向下顛倒的次序。
“九五飛龍，天位加喜”，到這個境界等於乾卦的陽能快要完了，“九五飛龍”在天之相，光明到了最鼎盛的時候，下一步就是黑暗的開始，所以“飛龍在天”，所謂天位已到了最高處，再進一步就轉陰了。
“六五坤承，結括終始”，每月的月尾，坤卦第五爻了，月亮的光明都沒有了。我們打坐修道到這個時候，一點念頭沒有，完全到了一個沉沒的階段，等於說無知、無喜的階段。如果修道到這個境界，“結括終始”，要像口袋一樣封起來，什麼都不管，因為陰極了，下一步又轉過來到光明境界，力量更大。所以“韞養眾子，世為類母”，這個韞養的第二度光明再來，等於這個陰極是媽媽，再生一個兒子出來。在密宗也講到這個道理，所以有子光、母光這個差別，一般人把“明”的先後境界的差別，比喻母子相會的道理。這是月尾的月亮，我們的境界也是如此。“上九亢龍”，“亢龍”就有悔，到了最高處就不行了，“戰德於野”，陰陽交戰。現在還是把所謂煉丹、氣機、生命、精神、健旺這些變化，用《易經》的乾、坤兩卦六個階段來說明。
群龍無首最好
“用九翩翩，為道規矩”，“用九”這個名稱很有意思。現在留下來這一本《周易》的“乾卦用九”、“坤卦用六”這兩個名稱，只有乾、坤兩卦裡頭有。坤卦是陰爻用“六”代表，乾卦是陽爻用“九”代表，其他卦裡頭沒有。怎麼叫“用九”、“用六”?歷來解釋很多，我的研究告訴諸位，就是“用陰”、“用陽”。換句話說，到了最高的境界，天地宇宙萬物同人一樣，都受陰陽的法則所支配。能夠不受陰陽法則支配，善於用陰陽，超越於陰陽之外，就是“用九”、“用六”的道理。
所以《易經》的乾卦有一句話，“用九，見群龍無首，吉。”“群龍”就是指這六爻，六條龍無首，沒有頭的，這是大吉大利。六條龍都沒有頭為什麼大吉大利呢?“用九”，從政治哲學、歷史哲學立場來講，“用九翩翩”是謙虛到極點，自己決不做首領，也不占任何位置。我常說中國文化里的隱士之道，是帝王學的領導，隱士決不占任何位置，也不要任何權益。所以“用九”這個群龍無首，也可以說是真正的大民主的精神，平等平等。自己不在其位，一概不用，當然大吉大利。一個人幫助團體得益很多，他自己什麼都不要，飄然而去，這個人就是“用九”。“用九”當然“見群龍無首”，所以大吉大利。
按部就班 九轉還丹
“用六”也是一樣，有吉有凶就是人有所求，到了無所求的境界，也是與“用九”一樣。所以《參同契》“用九翩翩，為道規矩”，是說做工夫一步有一步的境界，一步有一步的道理，“用九”、“用六”而不被陰陽所用，是跳出了陰陽之外。我們沒有跳出以前仍要知道“用九”，每一個境界來都曉得是過程，不是永恆。就算神通廣大，能翻天覆地，還是道的“用”，不是道的“體”。如果被自己的這些境界騙住了，修道永遠不會成功!所以，每一個境界都不能執著，因為下一步還要變化。所謂“用九翩翩”，那是形容超越的意思，“為道規矩”，是要曉得那是修道的這個道理。
到了“陽數已訖”，乾卦用完了，陽數“九”沒有用了，“訖則復起”，陽極就陰生。“推情合性，轉而相與”，拿人的生命來講，陰陽是性情，這是中國文化《禮記》的根本。性包括心理的，情包括生理的，懂了這個法則來“推情合性”，把生理與心理的境界合一，這也是一陰陽。也就是把心理的一念不生的清淨，與生理上氣住脈停相結合，則一步一步自然會起變化。所謂“九轉還丹”，像一個圈子一樣在旋動，“九轉”並不是氣在身上打轉九次，“九”是陽數，是說陽氣極而轉陰、陰氣極而轉陽這樣的過程階段。
“循環璇璣”，這個流動互相反覆，“璇璣”是古代天文儀器中心在轉動的那個東西。“升降上下”，陰陽到了一升一降，一上一下。“周流六爻”，從《易經》來講六爻，六個位置。“難以察睹。故無常位，為易宗祖”，每個境界的變化，如佛經所說“不可思議”，不要去想，難以推想觀察，因為我們生命的功能都是自然變出來的。但是每步工夫不一定呆定的，依個人的體能、年齡、心理等的關係而有異。活子時也不是呆定的，可是這個法則、道理、規矩，等於科學的公式，它是呆板的。所以必須要把這公式把握住了，才能修道。
道家有各種各樣的怪工夫，從丹田從海底提氣上來，再從背上轉，到前面下去叫做轉河車等等，這些都不是正統道家的路線。你不能說他錯，但是正統道家走的路不是這個樣子，只要是後天有意去做的，縱然成功也不是正道。因為做得成的就壞得了，不做就沒有，所以不是正道。
丹道先養性
現在我們翻到中篇，正統道家的神仙丹道之術，下手的工夫先從養性開始。中國文化三家，佛家講明心見性，道家講存心煉性，儒家講修心養性。《參同契闡幽》這本書上，註解的朱雲陽真人，不用道家名稱，倒用了儒家的養性說法，道理都是一樣。“此卷，專言養性，而御政伏食，已寓其中。”養性同佛家明心見性不一樣，不是用禪宗所謂參話頭的方法，他不要你參，因為人性本來就是道，人性本來就是佛，你只要培養就出來了。這一篇專講養性下手的工夫，與道家的修持之路，以及得到金丹吃下去長生不老的道理、程序，“已寓其中”，都包含在內了。
現在他說陰境界來了，“巽繼其統，固濟操持。九四或躍，進退道危。”“巽”是卦名，巽為風，陽極一陰來了，下面是一陰開始的巽卦，就是“巽卦繼其統”的意思。修道的人工夫到這一步，注意這四個字——“固濟操持”，就是要好好把守住，不要被陰境界騙走了，不要恐懼，不要害怕，因為這是一個必然的反覆過程。這一個程序，每一個境界每一步工夫都告訴你了，等於是乾卦九四爻的爻辭——“或躍在淵”，在深淵裡跳出來，像一條龍一樣，俗語所謂鯉魚跳龍門，跳過去就化龍了。譬如你們青年同學們，學校剛剛畢業，年紀輕，所謂春秋方盛，前途無量的樣子，也許跳出來，也許跳不出來。這時候價值無比的大，所以叫“或躍在淵”。到了這個境界，由陽到陰，要特別小心，“進退道危”，或者進步或者退步，這個道不是講“大道”的“道”，是這個法則、原則。這個境界裡究竟該進該退，是走入陰境界，或是保持陽境界，要特別小心，因為這還是不定的。那麼到了這一步工夫怎麼辦呢?這個就要靠你的智慧了，因為這是火候的問題，有時候就趕快走入純陰的境界裡，大休息下來也是一件好事。
“艮主進止，不得逾時，二十三日，典守弦期”，剛才這個巽卦，第二爻又變成陰了，兩重陰爻變成了艮卦。陰境界等於每月陰曆的二十二、二十三這兩天，成了艮卦，等於說陽爻光明只剩了一點，下面是暗的。這樣就曉得自己的限度了，不能再加，只能減下來，“不得逾時”，違反這個原則是不行的。這就是每月陰曆二十三的時候，典守下弦之期月亮，一半亮的一半暗的，同上半個月一樣，不過亮光是向下顛倒的次序。
“九五飛龍，天位加喜”，到這個境界等於乾卦的陽能快要完了，“九五飛龍”在天之相，光明到了最鼎盛的時候，下一步就是黑暗的開始，所以“飛龍在天”，所謂天位已到了最高處，再進一步就轉陰了。
“六五坤承，結括終始”，每月的月尾，坤卦第五爻了，月亮的光明都沒有了。我們打坐修道到這個時候，一點念頭沒有，完全到了一個沉沒的階段，等於說無知、無喜的階段。如果修道到這個境界，“結括終始”，要像口袋一樣封起來，什麼都不管，因為陰極了，下一步又轉過來到光明境界，力量更大。所以“韞養眾子，世為類母”，這個韞養的第二度光明再來，等於這個陰極是媽媽，再生一個兒子出來。在密宗也講到這個道理，所以有子光、母光這個差別，一般人把“明”的先後境界的差別，比喻母子相會的道理。這是月尾的月亮，我們的境界也是如此。“上九亢龍”，“亢龍”就有悔，到了最高處就不行了，“戰德於野”，陰陽交戰。現在還是把所謂煉丹、氣機、生命、精神、健旺這些變化，用《易經》的乾、坤兩卦六個階段來說明。
群龍無首最好
“用九翩翩，為道規矩”，“用九”這個名稱很有意思。現在留下來這一本《周易》的“乾卦用九”、“坤卦用六”這兩個名稱，只有乾、坤兩卦裡頭有。坤卦是陰爻用“六”代表，乾卦是陽爻用“九”代表，其他卦裡頭沒有。怎麼叫“用九”、“用六”?歷來解釋很多，我的研究告訴諸位，就是“用陰”、“用陽”。換句話說，到了最高的境界，天地宇宙萬物同人一樣，都受陰陽的法則所支配。能夠不受陰陽法則支配，善於用陰陽，超越於陰陽之外，就是“用九”、“用六”的道理。
所以《易經》的乾卦有一句話，“用九，見群龍無首，吉。”“群龍”就是指這六爻，六條龍無首，沒有頭的，這是大吉大利。六條龍都沒有頭為什麼大吉大利呢?“用九”，從政治哲學、歷史哲學立場來講，“用九翩翩”是謙虛到極點，自己決不做首領，也不占任何位置。我常說中國文化里的隱士之道，是帝王學的領導，隱士決不占任何位置，也不要任何權益。所以“用九”這個群龍無首，也可以說是真正的大民主的精神，平等平等。自己不在其位，一概不用，當然大吉大利。一個人幫助團體得益很多，他自己什麼都不要，飄然而去，這個人就是“用九”。“用九”當然“見群龍無首”，所以大吉大利。
按部就班 九轉還丹
“用六”也是一樣，有吉有凶就是人有所求，到了無所求的境界，也是與“用九”一樣。所以《參同契》“用九翩翩，為道規矩”，是說做工夫一步有一步的境界，一步有一步的道理，“用九”、“用六”而不被陰陽所用，是跳出了陰陽之外。我們沒有跳出以前仍要知道“用九”，每一個境界來都曉得是過程，不是永恆。就算神通廣大，能翻天覆地，還是道的“用”，不是道的“體”。如果被自己的這些境界騙住了，修道永遠不會成功!所以，每一個境界都不能執著，因為下一步還要變化。所謂“用九翩翩”，那是形容超越的意思，“為道規矩”，是要曉得那是修道的這個道理。
到了“陽數已訖”，乾卦用完了，陽數“九”沒有用了，“訖則復起”，陽極就陰生。“推情合性，轉而相與”，拿人的生命來講，陰陽是性情，這是中國文化《禮記》的根本。性包括心理的，情包括生理的，懂了這個法則來“推情合性”，把生理與心理的境界合一，這也是一陰陽。也就是把心理的一念不生的清淨，與生理上氣住脈停相結合，則一步一步自然會起變化。所謂“九轉還丹”，像一個圈子一樣在旋動，“九轉”並不是氣在身上打轉九次，“九”是陽數，是說陽氣極而轉陰、陰氣極而轉陽這樣的過程階段。
“循環璇璣”，這個流動互相反覆，“璇璣”是古代天文儀器中心在轉動的那個東西。“升降上下”，陰陽到了一升一降，一上一下。“周流六爻”，從《易經》來講六爻，六個位置。“難以察睹。故無常位，為易宗祖”，每個境界的變化，如佛經所說“不可思議”，不要去想，難以推想觀察，因為我們生命的功能都是自然變出來的。但是每步工夫不一定呆定的，依個人的體能、年齡、心理等的關係而有異。活子時也不是呆定的，可是這個法則、道理、規矩，等於科學的公式，它是呆板的。所以必須要把這公式把握住了，才能修道。
道家有各種各樣的怪工夫，從丹田從海底提氣上來，再從背上轉，到前面下去叫做轉河車等等，這些都不是正統道家的路線。你不能說他錯，但是正統道家走的路不是這個樣子，只要是後天有意去做的，縱然成功也不是正道。因為做得成的就壞得了，不做就沒有，所以不是正道。
丹道先養性
現在我們翻到中篇，正統道家的神仙丹道之術，下手的工夫先從養性開始。中國文化三家，佛家講明心見性，道家講存心煉性，儒家講修心養性。《參同契闡幽》這本書上，註解的朱雲陽真人，不用道家名稱，倒用了儒家的養性說法，道理都是一樣。“此卷，專言養性，而御政伏食，已寓其中。”養性同佛家明心見性不一樣，不是用禪宗所謂參話頭的方法，他不要你參，因為人性本來就是道，人性本來就是佛，你只要培養就出來了。這一篇專講養性下手的工夫，與道家的修持之路，以及得到金丹吃下去長生不老的道理、程序，“已寓其中”，都包含在內了。