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所以道家的道理完全準確，懂了以後就是老子一句話，“道法自然”，你不要另外去做工夫，只把握住看牢就行。生命在未死以前，它自然的法則一定是那麼走的，不是你領導它，而是它領導你的。結果一般修道人自以為很聰明，領導這個生命走，都搞反了，頭上安頭。每人每天自己內在都是陰陽相交的，自己的任督脈本來在流行。一天不交，一天不流行，就病了;交得不好，流行得不好，也會病了。你要懂得這個理，能夠把握得住，這個生命自己可以控制了，不必用工夫用導引，都不要!交就是這樣交，我們要懂這個原則。
真種是什麼
所以，“元牝相交”就是生命之內本來的陰陽相交媾，在這相交媾之間，“中有真種”。人自己搞不清楚真正睡著了沒有，世界上沒有一個人真正睡著，真睡著的時候，最陰的當中有真陽之氣，是一點靈明沒有昏昧的。普通人不認識自己，經過打坐修道以後，工夫久了就慢慢認清楚了。這個人即使是昏迷，或者睡得很熟，這一點靈光並沒有昏昧。因為你沒有經過好好修養，所以認不清這一點靈明不昧是本來存在的。這一點靈明不昧就是真種，成仙成佛的真種就是這一點，不是身上的這個氣，不是這個精蟲，不是轉過來轉過去的這裡有感覺那裡有感覺，這些都不相干，這些是假有。假如你認為氣動了，那不相干，可是有作用，不能說沒有作用。真的道就是靈明不昧，這一點是真種。
“元炁氤氳”，“氤氳”兩個字出在《易經》，是形容辭，就是混沌的意思。所謂氤氳、杳冥、恍惚、混沌，這四個名辭合起來就是一個。引用近代學者吳稚暉的哲學理論，什麼宇宙開始是上帝創的，他都不承認，他說原始的那個東西就叫做“一塌糊塗”，差不多就是這麼一點混沌。所以老子叫它“杳冥”、“恍惚”，《易經》叫它“氤氳”，莊子叫它“混沌”。到那個境界像什麼呢?“正猶日魂施精，月魄受化，自然精炁潛通”，像夏天的太陽，把我們曬得熱極了，地球攝住這個熱能，空氣都不流通，氤氳收到了極點再放出來，碰到上面一冷就下雨，就這樣一陰一陽交化。所以“日魂施精，月魄受化”，月亮本身不會發光，它反映太陽的光，這個時候，“自然精炁潛通”，雖然看不出來，但互相在通。
人為什麼學佛修道要打坐?打坐就是四個字形容“精炁潛通”，你用不著用心的。老實講，何必做什麼工夫!你久坐必有禪。什麼道理呢?因為你這個生命，少使它勞動，本身自然有一個法則在動在產生，你慢慢就感覺到了。不是你做工夫做出來的，你越做工夫它就越跑，你坐在那裡又要想辦法做工夫，又要通那裡通這裡，你說多麼勞苦!道法自然就是“精炁潛通”。
第六十二講
春困的現象
混沌境中
養氣以歸根
性與情交會
性情交會章第二十四
春困的現象
剛剛我們講到“自然精炁潛通”，這個潛是潛伏的，也就是暗通。所謂暗通並不是你去領導它，是它本身自然地在通。《參同契》講“滋液潤澤，施化流通”，魏伯陽真人的原文只是兩句話。這個時候到達氣住脈停，混沌的狀態，所謂“天一生水”這個境界，渾身的每個細胞，乃至口水，乃至精氣，乃至腦下垂體，自然都在變化。變了以後一身皮膚都變潤澤了，發光的。“滋液”就是講津液來了，現在的漂亮術語就是說，等於打了一針雙性荷爾蒙，非常滋潤。不只一個地方變化，每個細胞都在轉化，所謂“施化流通”，普遍地施開了。
“方其日月合符之際，天氣降入地中。神風靜默，山海藏雲”，這最後八個字文學境界很妙，可以寫一副對子。“一點神明，包在混沌竅內，無可覓處，此即一念不起，鬼神莫知境界。故曰，天地神明，不可度量。”所以，混沌境界是道家的基礎，真正的基礎，普通所講的百日築基，能夠到達這個境界才是第一步基礎成就，還要再進一步修的。做工夫到達“日月合符”，就是剛才講“日月合璧”，太陽、月亮合於軌道，這兩個寧靜了，到達這個境界，“天氣降入地中”，用宇宙現象做比喻，這就是每年仲春陰曆的二月，古人有一個形容，就是《紅樓夢》中的話“春困”。春天人很睏倦，沒有精神，尤其是年輕男女，到了所謂懷春期，性知識剛剛開始，身體剛剛成長，春困得非常厲害，早晨叫他背書包上學，那真是莫大的處罰。我深深感覺，我們當年讀書比你們現在舒服，到了春困的時候，不上學佯稱病了。
春困這種現象就是“天氣降入地中”。道家這裡面又產生一些方法，我們不好講他是旁門左道，旁門左道並不是罵人，旁門也是門，左道也是道，不過迂迴一點而已。有些道家加一些變化，是有意的、想像的，先守在上竅，慢慢把上竅的氣用意識引導下來。為什麼要這樣修呢?他有所根據，就是“天氣降入地中”。這種工夫方法，也合於道家的原理，屬於導引的方法，縱然有效果，但價值很低。真的道是道法自然，聽其自然，工夫到了那個境界天氣就自然下降地中，頭部的感覺忘了。所以你們學佛或學道的，打坐做工夫最痛苦在哪裡?就是頭腦整個的感覺忘不掉，所以你感覺氣在這裡動啊那裡動啊，那都不是腦神經的反應!真到了頭腦氣滿，就忘掉了頭腦，天氣自然下降，感覺身體沒有了。其實不是沒有身體的感覺，是你整個的腦部的思想、思維、意識停掉，那就是到“天氣降入地中”了。
混沌境中
那個時候他用八個字形容，“神風靜默，山海藏雲”，每一個字都不得了，這八個字用得妙極了，而且對仗非常好。氣就是神風，氣聚神凝;“山海藏雲”，等於秋天到，萬里晴空沒有一點雲霧，雲都藏起來了，就是天氣晴朗到極點。所以禪宗祖師形容的“千江有水千江月，萬里無雲萬里天”，就是這個境界。朱雲陽祖師這八個字，跟禪宗祖師這些名句的價值都差不多，“山海藏雲”就是“萬里無雲萬里天”，“神風靜默”就是“千江有水千江月”。處處靈明，處處反映。這個時候，我們生命本來的這一點元神靈明不昧，包在混沌竅內，在混沌真境中，無影無蹤。這個時候你有知覺嗎?沒有知覺;沒有知覺嗎?“千江有水千江月，萬里無雲萬里天”，無所不知，也一無所知!禪宗經常講到無念，唯有此時才能到達真正無念。
所以學禪也好道也好，都是一個境界，表達方式不同而已。天下真理只有一個，不論中國人、外國人，古人、現代人，生命都是這個樣子，沒有兩樣，名稱不同罷了。到這個時候才叫一念不生全體現。一念不起，鬼神都不知你藏在哪裡。為什麼鬼神都不知?因為你藏在鬼神那裡所以不知。莊子講過三句話，“藏舟於壑，藏山於澤，藏天下於天下”，“藏舟於壑”就是我們打坐修定，把念頭收到中間，屬於小乘中最小乘的境界;“藏山於澤”是中乘的境界，比較好一點，不管身體，只管念頭;大乘的境界是“藏天下於天下”，所以找不到了，他藏在本位，鼻子就放在鼻子，眼睛就放在眼睛，所以找不到。因此我們眼睛可以看別人，沒有辦法看自己，“藏天下於天下”就是在本位上。
真種是什麼
所以，“元牝相交”就是生命之內本來的陰陽相交媾，在這相交媾之間，“中有真種”。人自己搞不清楚真正睡著了沒有，世界上沒有一個人真正睡著，真睡著的時候，最陰的當中有真陽之氣，是一點靈明沒有昏昧的。普通人不認識自己，經過打坐修道以後，工夫久了就慢慢認清楚了。這個人即使是昏迷，或者睡得很熟，這一點靈光並沒有昏昧。因為你沒有經過好好修養，所以認不清這一點靈明不昧是本來存在的。這一點靈明不昧就是真種，成仙成佛的真種就是這一點，不是身上的這個氣，不是這個精蟲，不是轉過來轉過去的這裡有感覺那裡有感覺，這些都不相干，這些是假有。假如你認為氣動了，那不相干，可是有作用，不能說沒有作用。真的道就是靈明不昧，這一點是真種。
“元炁氤氳”，“氤氳”兩個字出在《易經》，是形容辭，就是混沌的意思。所謂氤氳、杳冥、恍惚、混沌，這四個名辭合起來就是一個。引用近代學者吳稚暉的哲學理論，什麼宇宙開始是上帝創的，他都不承認，他說原始的那個東西就叫做“一塌糊塗”，差不多就是這麼一點混沌。所以老子叫它“杳冥”、“恍惚”，《易經》叫它“氤氳”，莊子叫它“混沌”。到那個境界像什麼呢?“正猶日魂施精，月魄受化，自然精炁潛通”，像夏天的太陽，把我們曬得熱極了，地球攝住這個熱能，空氣都不流通，氤氳收到了極點再放出來，碰到上面一冷就下雨，就這樣一陰一陽交化。所以“日魂施精，月魄受化”，月亮本身不會發光，它反映太陽的光，這個時候，“自然精炁潛通”，雖然看不出來，但互相在通。
人為什麼學佛修道要打坐?打坐就是四個字形容“精炁潛通”，你用不著用心的。老實講，何必做什麼工夫!你久坐必有禪。什麼道理呢?因為你這個生命，少使它勞動，本身自然有一個法則在動在產生，你慢慢就感覺到了。不是你做工夫做出來的，你越做工夫它就越跑，你坐在那裡又要想辦法做工夫，又要通那裡通這裡，你說多麼勞苦!道法自然就是“精炁潛通”。
第六十二講
春困的現象
混沌境中
養氣以歸根
性與情交會
性情交會章第二十四
春困的現象
剛剛我們講到“自然精炁潛通”，這個潛是潛伏的，也就是暗通。所謂暗通並不是你去領導它，是它本身自然地在通。《參同契》講“滋液潤澤，施化流通”，魏伯陽真人的原文只是兩句話。這個時候到達氣住脈停，混沌的狀態，所謂“天一生水”這個境界，渾身的每個細胞，乃至口水，乃至精氣，乃至腦下垂體，自然都在變化。變了以後一身皮膚都變潤澤了，發光的。“滋液”就是講津液來了，現在的漂亮術語就是說，等於打了一針雙性荷爾蒙，非常滋潤。不只一個地方變化，每個細胞都在轉化，所謂“施化流通”，普遍地施開了。
“方其日月合符之際，天氣降入地中。神風靜默，山海藏雲”，這最後八個字文學境界很妙，可以寫一副對子。“一點神明，包在混沌竅內，無可覓處，此即一念不起，鬼神莫知境界。故曰，天地神明，不可度量。”所以，混沌境界是道家的基礎，真正的基礎，普通所講的百日築基，能夠到達這個境界才是第一步基礎成就，還要再進一步修的。做工夫到達“日月合符”，就是剛才講“日月合璧”，太陽、月亮合於軌道，這兩個寧靜了，到達這個境界，“天氣降入地中”，用宇宙現象做比喻，這就是每年仲春陰曆的二月，古人有一個形容，就是《紅樓夢》中的話“春困”。春天人很睏倦，沒有精神，尤其是年輕男女，到了所謂懷春期，性知識剛剛開始，身體剛剛成長，春困得非常厲害，早晨叫他背書包上學，那真是莫大的處罰。我深深感覺，我們當年讀書比你們現在舒服，到了春困的時候，不上學佯稱病了。
春困這種現象就是“天氣降入地中”。道家這裡面又產生一些方法，我們不好講他是旁門左道，旁門左道並不是罵人，旁門也是門，左道也是道，不過迂迴一點而已。有些道家加一些變化，是有意的、想像的，先守在上竅，慢慢把上竅的氣用意識引導下來。為什麼要這樣修呢?他有所根據，就是“天氣降入地中”。這種工夫方法，也合於道家的原理，屬於導引的方法，縱然有效果，但價值很低。真的道是道法自然，聽其自然，工夫到了那個境界天氣就自然下降地中，頭部的感覺忘了。所以你們學佛或學道的，打坐做工夫最痛苦在哪裡?就是頭腦整個的感覺忘不掉，所以你感覺氣在這裡動啊那裡動啊，那都不是腦神經的反應!真到了頭腦氣滿，就忘掉了頭腦，天氣自然下降，感覺身體沒有了。其實不是沒有身體的感覺，是你整個的腦部的思想、思維、意識停掉，那就是到“天氣降入地中”了。
混沌境中
那個時候他用八個字形容，“神風靜默，山海藏雲”，每一個字都不得了，這八個字用得妙極了，而且對仗非常好。氣就是神風，氣聚神凝;“山海藏雲”，等於秋天到，萬里晴空沒有一點雲霧，雲都藏起來了，就是天氣晴朗到極點。所以禪宗祖師形容的“千江有水千江月，萬里無雲萬里天”，就是這個境界。朱雲陽祖師這八個字，跟禪宗祖師這些名句的價值都差不多，“山海藏雲”就是“萬里無雲萬里天”，“神風靜默”就是“千江有水千江月”。處處靈明，處處反映。這個時候，我們生命本來的這一點元神靈明不昧，包在混沌竅內，在混沌真境中，無影無蹤。這個時候你有知覺嗎?沒有知覺;沒有知覺嗎?“千江有水千江月，萬里無雲萬里天”，無所不知，也一無所知!禪宗經常講到無念，唯有此時才能到達真正無念。
所以學禪也好道也好，都是一個境界，表達方式不同而已。天下真理只有一個，不論中國人、外國人，古人、現代人，生命都是這個樣子，沒有兩樣，名稱不同罷了。到這個時候才叫一念不生全體現。一念不起，鬼神都不知你藏在哪裡。為什麼鬼神都不知?因為你藏在鬼神那裡所以不知。莊子講過三句話，“藏舟於壑，藏山於澤，藏天下於天下”，“藏舟於壑”就是我們打坐修定，把念頭收到中間，屬於小乘中最小乘的境界;“藏山於澤”是中乘的境界，比較好一點，不管身體，只管念頭;大乘的境界是“藏天下於天下”，所以找不到了，他藏在本位，鼻子就放在鼻子，眼睛就放在眼睛，所以找不到。因此我們眼睛可以看別人，沒有辦法看自己，“藏天下於天下”就是在本位上。