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在中國文化里，那個東西叫“情”。孔子在禮記上分類為性與情，在禮記的第一篇，開頭就是關於修道：“毋不敬，儼若思。”這是中國文化，定慧都在內，宗教也在內，人生隨時嚴謹、恭敬以行，做到不昏沉、不散亂的修養。這個“思”並非思想的思，而等於佛法說的：既不散亂，又不昏沉，清清明明在那裡，這正是禮之本也。
所以“東方有聖人，西方有聖人，此心同，此理同。”不過這些都是在上古時代傳下來的，同一個來源。“性”，人的本性，不談先天後天之別，善惡之別。比如有人天生愛說話，有人半句話都不說，這個性是怎麼帶來的?中國文化告訴我們，是“天明之謂性”帶來的。第二個，“情”，這裡有一個問題：中庸為何只提喜怒哀樂四樣?本來是七情六慾，為什麼只提四情呢?而且還說：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”又說：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”為什麼只講四樣呢?喜怒哀樂是情不是性，情也是阿賴耶識種子帶來的，有些人天性是喜的，有些人天性是怒的，有些人天性則是哀的或樂的。
情是根據什麼來的?它與心理、四大、五行——心肝脾肺腎等生理稟賦，都有關係。大家打坐沒有弄清楚，以為把第六意識思想空了就是，那是不相干的，那還不算妄念，那只是妄念上面的浮念。那個容易去，念頭把它空了很容易。你覺得我還坐在這裡，眼睛閉著，裡頭清清淨淨的，就正是楞嚴經上所說的：內守幽閒，猶為法塵分別影事。大家打坐做功夫，那個不在內守幽閒?不然就是宋朝大慧杲禪師所講，後世曹洞宗參禪的毛病：默照邪禪。哪個學佛學道做功夫不是在這裡頭搞?我們這些情都沒有去掉，還是充滿了喜怒哀樂。佛說情這個東西，就是業力的一種，業根。後來理學家講氣質，你的氣質不變化，怎麼成道呢?所以一定先要把這些認識清楚，大家應該先檢查出來，盤起腿來在那裡幹什麼?多數只是心理狀況的自我玩弄而已，與修道毫不相干，多少人在其中玩了幾十年。所以我們自己不能不檢討，以為自己正在做好人、做好事、修德性，實際上都是在性情中玩弄自己而已。
那麼我們該怎麼辦呢?第一步就要認得什麼是妄念。
楞嚴經卷四裡頭的那句話：覺明為咎，就是妄念。一個妄念就包括了五蘊、八識、八十八結使。所以大家千萬不要以為盤起腿來，自己偶然把思想排除，清淨了一下，好像沒有浮面的思想，以為這個叫做無妄念;那是大錯而特錯。你那個浮面的思想排除開了，覺得自己坐在那裡，好像很清淨，那個正是大妄念的根本。所以如果這個沒有空掉的話，什麼都不要談。如果把這一念打空了，身心打破了以後，那就可以證到真如，所謂明心見性，立刻到達，頓悟就是悟那一個。這點要注意。
我們再看修法，在禪宗直指一書中，宋元時期的高峰妙禪師，就是後世修禪的一個真正榜樣。但我們可以很坦白地說，高峰妙禪師把自我已經訓練到，意念解開，達到一種意識境界超越現實的狀況。可是有一個事實擺在那裡，他的身體仍然很不好。要知道，色法也是心法的一部分，應該是它轉過來才對，為什麼不能轉?這是一個很大的問題。如果說色法轉不過來，則華嚴經所講的，應觀法界性，一切唯心造的佛教基本定律，是否被推翻了?假定這個理論是對的，那麼應該能夠去掉生老病死，應該能夠轉得了五蘊四大。理論和事實是不應該矛盾的，這點要特別注意。我們現代人對修行觀念要搞清楚，其實，佛經已經講得很清楚了。
禪宗的修法，走高峰妙禪師路子的人很多，除了少數的高僧，如濟顛和尚等外。
宋朝幾個禪宗大德，悟了以後都同濟顛一樣，裝瘋裝癲的。比如林酒仙，悟道以後專門喝酒，他的歌都是喝醉了亂唱的，同濟顛一樣，都是說得很明白、很清楚。
宋朝以後，為什麼這般人悟道後，都變成這個樣子呢?這其中有個道理。佛教由唐朝四百年，到宋代理學以來，五六百年間，整個中國文化界，人人都是嚴肅的面孔，儒家孔子之徒也好，道家也好，佛家也好，所有的細胞都僵化了，尤其是笑的細胞，最為僵化。包公傳上說，包公從來沒有笑過，清官，嚴肅嘛!親戚朋友都不來往，這樣的人生有什麼味道!可是像包青天的面孔多的是，在宗教圈子裡更是如此，這些悟了道的高僧們，裝瘋裝癲，故意把你搞得一塌糊塗。如果修道修成一副死面孔，還修什麼道?那種的道貌岸然，是一副癌症的面孔。
道不是這樣的，天機是活潑潑的，了解了這個以後，你守著空的這麼一個境界，最後搞成了道貌岸然，正如禪宗講的枯木禪。枯木不能開花，絕不能在靈山會上花開見佛。你看，釋迦牟尼佛那個境界多輕鬆，他沒有道貌岸然的面孔。這個觀念先認識清楚了，再研究佛經的五蘊論。
再其次，我們講五蘊都是妄念，我們現在來看五蘊和見地。見地就是功夫;五蘊是色受想行識。
色包括了四大——地水風火，不只是包括身體全部，也包括了物理世界。比如我們揉揉眼睛，就可以看到眼前有亮光，如閃電一樣，這是眼神經受摩擦發光所致，是反映出來的現象，佛經叫眼睛的空花。如果認為這個電光是道，不是神經是什麼!那個光是神經起的變化，怎麼會不懂，那麼笨呢!耳朵聽到聲音，鼻子聞到香味，也是一樣的道理，這些都屬於色蘊。心經上說：色即是空，空即是色，請問你怎麼沒有空?打起坐來腿子還麻得很，色法還是沒有空嘛!為什麼發麻呢?身體內部有濕氣，氣脈走不通。為什麼頭髮脹?裡頭有病就有反應，有反應怎麼空呢!色即是空，空即是色，你說：我心裡不去管他，那又何必修道呢?睡覺的時候也是沒有感覺，那不是色即是空，空即是色了嗎?這是不能自欺的。
密宗的氣脈之說，道家的奇經八脈之說等等，都是由禪定的功夫，根據實際的經驗說出來的。古人不過把這些經驗記錄下來，後世人學到這些，就拿雞毛當令箭了，什麼大周天、小周天啦!把傳這些法當成傳道，那就完全搞錯了。其實不管什麼氣脈，什麼周天，修了半天都是加行裡頭的功夫。加工的目的就是先能夠達到色法空，真把氣脈打通了，色身才能夠空，這是色即是空階段，可是還沒有做到空即是色。
先把生理這一部分都打開了，才能色即是空。再轉過來達到空即是色，這是真空起妙有的作用，神通智慧都來了。等於說色即是空是把一座山，或一幢建築物打散了，銷毀了，變成了平地。空即是色就是在這個平地上，重新建立起堅固的建築物，這是佛法的真空起妙有，做到了才能夠認識妄念是什麼。這是第一點。
第二點，色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，這四句話包括大乘、小乘做功夫的幾個階段在內。這還不算，接下去說，受想行識亦復如是，八個字簡簡單單帶過去了。
色即是空，大家沒有做到，色不異空，空不異色，更難了。大乘的境界，見地、修證、行願都要到，色法不異於空，色與空沒有兩樣，不二法門。
所以“東方有聖人，西方有聖人，此心同，此理同。”不過這些都是在上古時代傳下來的，同一個來源。“性”，人的本性，不談先天後天之別，善惡之別。比如有人天生愛說話，有人半句話都不說，這個性是怎麼帶來的?中國文化告訴我們，是“天明之謂性”帶來的。第二個，“情”，這裡有一個問題：中庸為何只提喜怒哀樂四樣?本來是七情六慾，為什麼只提四情呢?而且還說：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”又說：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”為什麼只講四樣呢?喜怒哀樂是情不是性，情也是阿賴耶識種子帶來的，有些人天性是喜的，有些人天性是怒的，有些人天性則是哀的或樂的。
情是根據什麼來的?它與心理、四大、五行——心肝脾肺腎等生理稟賦，都有關係。大家打坐沒有弄清楚，以為把第六意識思想空了就是，那是不相干的，那還不算妄念，那只是妄念上面的浮念。那個容易去，念頭把它空了很容易。你覺得我還坐在這裡，眼睛閉著，裡頭清清淨淨的，就正是楞嚴經上所說的：內守幽閒，猶為法塵分別影事。大家打坐做功夫，那個不在內守幽閒?不然就是宋朝大慧杲禪師所講，後世曹洞宗參禪的毛病：默照邪禪。哪個學佛學道做功夫不是在這裡頭搞?我們這些情都沒有去掉，還是充滿了喜怒哀樂。佛說情這個東西，就是業力的一種，業根。後來理學家講氣質，你的氣質不變化，怎麼成道呢?所以一定先要把這些認識清楚，大家應該先檢查出來，盤起腿來在那裡幹什麼?多數只是心理狀況的自我玩弄而已，與修道毫不相干，多少人在其中玩了幾十年。所以我們自己不能不檢討，以為自己正在做好人、做好事、修德性，實際上都是在性情中玩弄自己而已。
那麼我們該怎麼辦呢?第一步就要認得什麼是妄念。
楞嚴經卷四裡頭的那句話：覺明為咎，就是妄念。一個妄念就包括了五蘊、八識、八十八結使。所以大家千萬不要以為盤起腿來，自己偶然把思想排除，清淨了一下，好像沒有浮面的思想，以為這個叫做無妄念;那是大錯而特錯。你那個浮面的思想排除開了，覺得自己坐在那裡，好像很清淨，那個正是大妄念的根本。所以如果這個沒有空掉的話，什麼都不要談。如果把這一念打空了，身心打破了以後，那就可以證到真如，所謂明心見性，立刻到達，頓悟就是悟那一個。這點要注意。
我們再看修法，在禪宗直指一書中，宋元時期的高峰妙禪師，就是後世修禪的一個真正榜樣。但我們可以很坦白地說，高峰妙禪師把自我已經訓練到，意念解開，達到一種意識境界超越現實的狀況。可是有一個事實擺在那裡，他的身體仍然很不好。要知道，色法也是心法的一部分，應該是它轉過來才對，為什麼不能轉?這是一個很大的問題。如果說色法轉不過來，則華嚴經所講的，應觀法界性，一切唯心造的佛教基本定律，是否被推翻了?假定這個理論是對的，那麼應該能夠去掉生老病死，應該能夠轉得了五蘊四大。理論和事實是不應該矛盾的，這點要特別注意。我們現代人對修行觀念要搞清楚，其實，佛經已經講得很清楚了。
禪宗的修法，走高峰妙禪師路子的人很多，除了少數的高僧，如濟顛和尚等外。
宋朝幾個禪宗大德，悟了以後都同濟顛一樣，裝瘋裝癲的。比如林酒仙，悟道以後專門喝酒，他的歌都是喝醉了亂唱的，同濟顛一樣，都是說得很明白、很清楚。
宋朝以後，為什麼這般人悟道後，都變成這個樣子呢?這其中有個道理。佛教由唐朝四百年，到宋代理學以來，五六百年間，整個中國文化界，人人都是嚴肅的面孔，儒家孔子之徒也好，道家也好，佛家也好，所有的細胞都僵化了，尤其是笑的細胞，最為僵化。包公傳上說，包公從來沒有笑過，清官，嚴肅嘛!親戚朋友都不來往，這樣的人生有什麼味道!可是像包青天的面孔多的是，在宗教圈子裡更是如此，這些悟了道的高僧們，裝瘋裝癲，故意把你搞得一塌糊塗。如果修道修成一副死面孔，還修什麼道?那種的道貌岸然，是一副癌症的面孔。
道不是這樣的，天機是活潑潑的，了解了這個以後，你守著空的這麼一個境界，最後搞成了道貌岸然，正如禪宗講的枯木禪。枯木不能開花，絕不能在靈山會上花開見佛。你看，釋迦牟尼佛那個境界多輕鬆，他沒有道貌岸然的面孔。這個觀念先認識清楚了，再研究佛經的五蘊論。
再其次，我們講五蘊都是妄念，我們現在來看五蘊和見地。見地就是功夫;五蘊是色受想行識。
色包括了四大——地水風火，不只是包括身體全部，也包括了物理世界。比如我們揉揉眼睛，就可以看到眼前有亮光，如閃電一樣，這是眼神經受摩擦發光所致，是反映出來的現象，佛經叫眼睛的空花。如果認為這個電光是道，不是神經是什麼!那個光是神經起的變化，怎麼會不懂，那麼笨呢!耳朵聽到聲音，鼻子聞到香味，也是一樣的道理，這些都屬於色蘊。心經上說：色即是空，空即是色，請問你怎麼沒有空?打起坐來腿子還麻得很，色法還是沒有空嘛!為什麼發麻呢?身體內部有濕氣，氣脈走不通。為什麼頭髮脹?裡頭有病就有反應，有反應怎麼空呢!色即是空，空即是色，你說：我心裡不去管他，那又何必修道呢?睡覺的時候也是沒有感覺，那不是色即是空，空即是色了嗎?這是不能自欺的。
密宗的氣脈之說，道家的奇經八脈之說等等，都是由禪定的功夫，根據實際的經驗說出來的。古人不過把這些經驗記錄下來，後世人學到這些，就拿雞毛當令箭了，什麼大周天、小周天啦!把傳這些法當成傳道，那就完全搞錯了。其實不管什麼氣脈，什麼周天，修了半天都是加行裡頭的功夫。加工的目的就是先能夠達到色法空，真把氣脈打通了，色身才能夠空，這是色即是空階段，可是還沒有做到空即是色。
先把生理這一部分都打開了，才能色即是空。再轉過來達到空即是色，這是真空起妙有的作用，神通智慧都來了。等於說色即是空是把一座山，或一幢建築物打散了，銷毀了，變成了平地。空即是色就是在這個平地上，重新建立起堅固的建築物，這是佛法的真空起妙有，做到了才能夠認識妄念是什麼。這是第一點。
第二點，色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，這四句話包括大乘、小乘做功夫的幾個階段在內。這還不算，接下去說，受想行識亦復如是，八個字簡簡單單帶過去了。
色即是空，大家沒有做到，色不異空，空不異色，更難了。大乘的境界，見地、修證、行願都要到，色法不異於空，色與空沒有兩樣，不二法門。