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關於見地方面，可參考所發的講義——華嚴經的合論。為什麼講華嚴經採用李長者的合論?以華嚴經來講，有關它本宗的見地、修證、行願共有四個著作：華嚴經、唐代清涼國師華嚴疏鈔，以及後世佛果禪師華嚴經五十三參讚詞，加上華嚴經的合論，這是華嚴宗四部最偉大的著作。
李長者，法名李通玄，本名不知，可能是晚唐時代某一位皇帝的世子，把本名去掉不講。他在極富貴的家庭里，受極高的教育，然後決心去修道。到了深山，有一隻老虎出來，要是我們早就嚇死了，他卻不怕，對老虎說：你來接我是不是?如果是，就趴下來給我騎。老虎果真乖乖地趴下來讓他騎上去，然後把他背到深山一個洞裡，他就在這個洞裡住了下來寫合論。到了晚上，天女送食，給他點上燈，他晝夜就寫這部書。他把書寫好之後，天女的任務也完了，也不來了，他也下山去了，這就是華嚴經合論的來源。
此後，各宗各派各種見地上的理論，都引用了合論的話。除了以華嚴經為主外，他也介紹了大般若經、法華經、維摩經、楞伽經、涅槃經以及小乘的戒律等等，每一本經的要點，他都整個作了一個批判。過去的中國佛學名詞叫“分科判教”，他對佛學整個系統，作了一個批判。
這種批判，在李長者之前，有天台宗智者大師的分科判教，以及唐代澄觀國師的分科判教。所謂分科，就是做科學化的整理，把佛法加以歸類。判教就是加以客觀的選擇與評論。現在日本很多學者所講的佛學觀點，內行人一看就知道，他們不過是將天台、華嚴宗的分科判教，加以現代化，並加一點考證而已，這就是現在所謂的學者。
佛法到了中國，發展到了晚唐，有李長者這樣偉大的人物，他們對佛依然非常恭敬，但是做學問又非常客觀，批判就是批判，歸類就是歸類，毫不客氣。
合論中有一句話：無邊剎境，自它不隔於毫端，十世古今，始終不移於當念。這是李長者的名言。他說證道的人，沒有空間的阻礙。剎就是剎土，西方極樂世界是阿彌陀佛的剎土，我們這個娑婆世界是釋迦牟尼佛的剎土，東方琉璃世界是藥師如來的剎土。剎有時是代表佛的境界，有時代表國土。“自”，是我們自己;“他”，是藥師如來、阿彌陀佛、十方三世諸佛等，都是“他”。有沒有另外一個佛世界的存在呢?有，還是在你自己這裡。自他不隔，無礙。也就是說：根據佛學，他提出了一個觀念，空間是相對的，但空間是沒有阻礙，沒有方位、無大小、無來去的。這些道理都是見地。
肇法師講過一句話：“今至越者，尤昔至也。”就是講時空的沒有阻礙。但是，我們打坐學佛修道，對於時間、空間觀念，並沒有搞清楚。為什麼我們打坐沒有進步，就是執著在時、空的觀念里，有人執著在子午卯酉時辰，有人打坐一定要對著東方。聽說有人在美國教學生，早晨起來爬到樹上，對著東方太陽打坐，這都是見地不通。還有人坐著時，認為沒有面對著佛像打坐不對。這些觀念的執著，都要拿掉，須知：無邊剎境，自他不隔於毫端。
時間也是相對的，沒有絕對的，十世古今，始終不離於當念，沒有過去、現在、未來。所以每一本佛經都是這樣寫，一時，佛在哪裡、哪裡……這有兩種道理，一是印度人的習慣，不喜歡有數字及時間觀念。印度一講起數字，就是八萬四千，所以，佛經上的八萬四千特別多，是形容數目的多，這是拿學理來看佛學。
以修道來看佛經，最高明的就是“一時”，萬古只有一時，十世古今始終不移於當念，億萬年以前也就是現在，未來的億萬年後也就是現在，就只有這一個，沒有第二個，這個“一時”用得妙極了。
所以時間與空間的觀念不丟開，不要談修道，時間與空間觀念搞不清楚，也不要談修道。
我們學佛先要把幾十年積累下來的時、空意識觀念，完全丟開，恢復到嬰兒那個狀態，可是，做不做得到啊?
很簡單!我們看佛經里說的無念、無想、不起分別等種種理論，拿老子來講，一句話，“專氣致柔，能嬰兒乎!”我們打坐做功夫，也就是要做到這樣。
這些關於人的來源及人生的現象，有許多許多的問題，我們怎麼去解決呢?佛告訴我們，我們現有的生命，是我們原始生命的第三重投影。我們原始的真生命，哲學性的稱呼叫做真如;邏輯性、科學性的稱呼叫做第一義諦、勝義諦;宗教性的稱呼叫做如來、佛;拿教育性師道來稱呼叫做世尊。我們中國後來翻譯為本性，這個東西本來是清淨圓明的，本來是不生不滅的，本來是無煩惱，無成住壞空，無生老病死的。但它真沒有，完全沒有嗎?不是的，它能生起一切的萬有。所謂沒有，是原本清淨，所以說它沒有。它能夠起萬有，它是有的。
楞嚴經第四卷里，佛的弟子富樓那尊者問佛：既然我們生命的自性本來清淨，為什麼要起第一念無明呢?為什麼要生出這個世界來呢?
其實這個世界生得非常不妙，因為創造了這個世界，這些人一天到晚你爭我奪，你罵我打，你恨我，我恨你等等，鬧得一塌糊塗。楞嚴經第四卷的要點，就是談這個。佛的答覆有一句話與見地、行願都有關係，他說覺明為咎。這一句話很值得注意，我們學佛求悟道求覺，悟道那一悟就是一覺，但是那一覺悟也是大毛病。
我們打坐不是在求空嗎?根據楞嚴經這一句話，你要注意，如果你達到清淨，則清淨為病。你說：我打坐，本來很清淨，後來怎麼不清淨、不空了呢?因為空所以不空嘛!道理很簡單，也是這麼深奧。所有的經典，你把它研究透了，看一看，原始的這個生命，怎麼變成現在這個世界?怎麼變成這個人生呢?覺明為咎，只有這句話，答得最明白。
所以舉凡世上一切宗教，一切哲學，對於人生的看法，都犯了一個最大的毛病，對人生都是悲觀的看法。看這個世界是缺陷的、不圓滿的，佛教也是如此。只有兩部經例外，一部是華嚴經，它看這個世界，永遠是至真至善至美的，沒有缺陷、沒有悲哀的。其次是涅槃經，認為這個世界沒有缺陷、沒有悲哀，是常樂我淨，永恆的存在。
我們把這些經教的道理先搞清楚了，慢慢再說到結論上去，再談修證的功夫。今天我們打坐，心性的修養，只要能做到如嬰兒的狀態，一定成功。不要說嬰兒，五六歲的小孩也可愛，愛哭就哭，要鬧就鬧，他一邊在哭，逗他笑時，馬上就笑了，然後又哭，他是天真的。我們做不到，我們有很多虛假，明明是恨你，還要敷衍你，皮笑肉不笑，多麼罪惡啊!這就同行願有關了。佛經說：直心是道場。我們做不到直，有多少假!每分每秒都假，連內心念頭都假，都在造惡業，所以行願談何容易啊!行願做不到的。行願做到了，可以立地成佛。
其次，你看嬰兒沒有知識，沒有分別心，那個狀態就是意識的根本作用。比如我們求空的這一個妄念，也正是意識的根。所以我們打坐用功除妄念，都是用功錯了，知道嗎?拼命在那裡想把思想壓下去，把它空了，想把它停掉，叫做去妄念，完全錯了。所以用功用了幾十年都白用了，那個真正妄念的根還在。縱然我們坐在那裡，而且曉得自己功夫做得很好，很清淨，那個正是妄念。那個接近於嬰兒境界，可是那還是妄念。
李長者，法名李通玄，本名不知，可能是晚唐時代某一位皇帝的世子，把本名去掉不講。他在極富貴的家庭里，受極高的教育，然後決心去修道。到了深山，有一隻老虎出來，要是我們早就嚇死了，他卻不怕，對老虎說：你來接我是不是?如果是，就趴下來給我騎。老虎果真乖乖地趴下來讓他騎上去，然後把他背到深山一個洞裡，他就在這個洞裡住了下來寫合論。到了晚上，天女送食，給他點上燈，他晝夜就寫這部書。他把書寫好之後，天女的任務也完了，也不來了，他也下山去了，這就是華嚴經合論的來源。
此後，各宗各派各種見地上的理論，都引用了合論的話。除了以華嚴經為主外，他也介紹了大般若經、法華經、維摩經、楞伽經、涅槃經以及小乘的戒律等等，每一本經的要點，他都整個作了一個批判。過去的中國佛學名詞叫“分科判教”，他對佛學整個系統，作了一個批判。
這種批判，在李長者之前，有天台宗智者大師的分科判教，以及唐代澄觀國師的分科判教。所謂分科，就是做科學化的整理，把佛法加以歸類。判教就是加以客觀的選擇與評論。現在日本很多學者所講的佛學觀點，內行人一看就知道，他們不過是將天台、華嚴宗的分科判教，加以現代化，並加一點考證而已，這就是現在所謂的學者。
佛法到了中國，發展到了晚唐，有李長者這樣偉大的人物，他們對佛依然非常恭敬，但是做學問又非常客觀，批判就是批判，歸類就是歸類，毫不客氣。
合論中有一句話：無邊剎境，自它不隔於毫端，十世古今，始終不移於當念。這是李長者的名言。他說證道的人，沒有空間的阻礙。剎就是剎土，西方極樂世界是阿彌陀佛的剎土，我們這個娑婆世界是釋迦牟尼佛的剎土，東方琉璃世界是藥師如來的剎土。剎有時是代表佛的境界，有時代表國土。“自”，是我們自己;“他”，是藥師如來、阿彌陀佛、十方三世諸佛等，都是“他”。有沒有另外一個佛世界的存在呢?有，還是在你自己這裡。自他不隔，無礙。也就是說：根據佛學，他提出了一個觀念，空間是相對的，但空間是沒有阻礙，沒有方位、無大小、無來去的。這些道理都是見地。
肇法師講過一句話：“今至越者，尤昔至也。”就是講時空的沒有阻礙。但是，我們打坐學佛修道，對於時間、空間觀念，並沒有搞清楚。為什麼我們打坐沒有進步，就是執著在時、空的觀念里，有人執著在子午卯酉時辰，有人打坐一定要對著東方。聽說有人在美國教學生，早晨起來爬到樹上，對著東方太陽打坐，這都是見地不通。還有人坐著時，認為沒有面對著佛像打坐不對。這些觀念的執著，都要拿掉，須知：無邊剎境，自他不隔於毫端。
時間也是相對的，沒有絕對的，十世古今，始終不離於當念，沒有過去、現在、未來。所以每一本佛經都是這樣寫，一時，佛在哪裡、哪裡……這有兩種道理，一是印度人的習慣，不喜歡有數字及時間觀念。印度一講起數字，就是八萬四千，所以，佛經上的八萬四千特別多，是形容數目的多，這是拿學理來看佛學。
以修道來看佛經，最高明的就是“一時”，萬古只有一時，十世古今始終不移於當念，億萬年以前也就是現在，未來的億萬年後也就是現在，就只有這一個，沒有第二個，這個“一時”用得妙極了。
所以時間與空間的觀念不丟開，不要談修道，時間與空間觀念搞不清楚，也不要談修道。
我們學佛先要把幾十年積累下來的時、空意識觀念，完全丟開，恢復到嬰兒那個狀態，可是，做不做得到啊?
很簡單!我們看佛經里說的無念、無想、不起分別等種種理論，拿老子來講，一句話，“專氣致柔，能嬰兒乎!”我們打坐做功夫，也就是要做到這樣。
這些關於人的來源及人生的現象，有許多許多的問題，我們怎麼去解決呢?佛告訴我們，我們現有的生命，是我們原始生命的第三重投影。我們原始的真生命，哲學性的稱呼叫做真如;邏輯性、科學性的稱呼叫做第一義諦、勝義諦;宗教性的稱呼叫做如來、佛;拿教育性師道來稱呼叫做世尊。我們中國後來翻譯為本性，這個東西本來是清淨圓明的，本來是不生不滅的，本來是無煩惱，無成住壞空，無生老病死的。但它真沒有，完全沒有嗎?不是的，它能生起一切的萬有。所謂沒有，是原本清淨，所以說它沒有。它能夠起萬有，它是有的。
楞嚴經第四卷里，佛的弟子富樓那尊者問佛：既然我們生命的自性本來清淨，為什麼要起第一念無明呢?為什麼要生出這個世界來呢?
其實這個世界生得非常不妙，因為創造了這個世界，這些人一天到晚你爭我奪，你罵我打，你恨我，我恨你等等，鬧得一塌糊塗。楞嚴經第四卷的要點，就是談這個。佛的答覆有一句話與見地、行願都有關係，他說覺明為咎。這一句話很值得注意，我們學佛求悟道求覺，悟道那一悟就是一覺，但是那一覺悟也是大毛病。
我們打坐不是在求空嗎?根據楞嚴經這一句話，你要注意，如果你達到清淨，則清淨為病。你說：我打坐，本來很清淨，後來怎麼不清淨、不空了呢?因為空所以不空嘛!道理很簡單，也是這麼深奧。所有的經典，你把它研究透了，看一看，原始的這個生命，怎麼變成現在這個世界?怎麼變成這個人生呢?覺明為咎，只有這句話，答得最明白。
所以舉凡世上一切宗教，一切哲學，對於人生的看法，都犯了一個最大的毛病，對人生都是悲觀的看法。看這個世界是缺陷的、不圓滿的，佛教也是如此。只有兩部經例外，一部是華嚴經，它看這個世界，永遠是至真至善至美的，沒有缺陷、沒有悲哀的。其次是涅槃經，認為這個世界沒有缺陷、沒有悲哀，是常樂我淨，永恆的存在。
我們把這些經教的道理先搞清楚了，慢慢再說到結論上去，再談修證的功夫。今天我們打坐，心性的修養，只要能做到如嬰兒的狀態，一定成功。不要說嬰兒，五六歲的小孩也可愛，愛哭就哭，要鬧就鬧，他一邊在哭，逗他笑時，馬上就笑了，然後又哭，他是天真的。我們做不到，我們有很多虛假，明明是恨你，還要敷衍你，皮笑肉不笑，多麼罪惡啊!這就同行願有關了。佛經說：直心是道場。我們做不到直，有多少假!每分每秒都假，連內心念頭都假，都在造惡業，所以行願談何容易啊!行願做不到的。行願做到了，可以立地成佛。
其次，你看嬰兒沒有知識，沒有分別心，那個狀態就是意識的根本作用。比如我們求空的這一個妄念，也正是意識的根。所以我們打坐用功除妄念，都是用功錯了，知道嗎?拼命在那裡想把思想壓下去，把它空了，想把它停掉，叫做去妄念，完全錯了。所以用功用了幾十年都白用了，那個真正妄念的根還在。縱然我們坐在那裡，而且曉得自己功夫做得很好，很清淨，那個正是妄念。那個接近於嬰兒境界，可是那還是妄念。