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無明習氣地，即微細煩惱魔。
人的根本無明，連自己都不知道，只要最後一品無明習氣還在，就有“微細煩惱”。隨便講頓悟，什麼見山不是山，見水不是水，如果拿教理來講，這正是無明習氣的煩惱魔。注意，所以說“通宗不通教，開口便亂道”，見山不是山，見水不是水，別說你做不到，即使你做到了，你還見不見?說不見，你在昏沉中——煩惱魔;說見，你早有一個見了;你說我兩樣都不是，那你是什麼?向上一路請你道來，道不來，按下水去，這是船子德誠禪師的教育法。
所以古代的大禪師們，通宗的，一定是通教理，自己對自己檢查得非常深入。既然你通宗，悟了，悟了你就懂，佛境界無所不知，你還有不知的，那就不算悟。儒家都講了，“一事不知，儒者之恥。”何況出世法學佛呢!
不可思議變化生死，即微細死魔。
剛才講大阿羅漢才能了脫生死，破了死魔。什麼是死魔?即使你活上五百年或一千年，還沒有破了死魔，還在變易生死中，只是把分段生死拉長，仍要受變易生死所左右，屬於微細死魔之中。
微細兩字要注意，你自己都不知道，檢查不出來，假定這個檢查得出來，你的般若智慧就成功了。佛者覺也，能夠自覺覺他，覺行圓滿才是。自覺很不容易，自己的心理煩惱等等，起了一點點都要能夠知道。
欲超彼三魔凡能作障之法，即微細天魔。
在修行的過程里，凡是使我們不能跳出前面這三種魔——五蘊魔、煩惱魔、死魔的所有障礙，就是微細天魔。比方說時代的變化障礙了你，不能修了，這些就屬於天魔引起的。乃至自己造作出的環境，障礙了自己修道，也是天魔的關係。這些境況，無形中把你拉到另外一面去。
降伏微細四魔，是法身功德。故降伏微細四魔與成佛同時也。
這裡要特別注意，降伏自己內在非常微細的四種魔，是靠法身的功德，在成佛的同時，才能徹底降伏微細四魔。說到這裡，我要問大家一句，禪宗的破三關、大徹大悟又是什麼情形呢?對這些經典沒有研究，不要隨便講悟，真正的悟與這裡所講的情形是相同的。
現觀莊嚴論略釋卷四，頂現觀品第六之二：
是對治修所斷種子之能治種類大乘隨現觀，即修道頂加行相，界唯在修道。此說修道菩薩，由加行與根本二門入超越等持，謂俱滅盡定等次第定。
大乘修定的方法：先修往上順行與下還逆行二相之獅奮迅三摩地為加行。順行，由凡夫而到達聲聞、緣覺。由人道而修天道，天道而修聲聞道，由修聲聞道而修緣覺道、菩薩道，節節向上。
什麼叫獅子奮迅三昧?獅子要吃動物時，兩腿一蹦，出了最大的力量，最快速的動作，形容成道頓悟。獅子奮迅三昧，是大乘頓悟的路子。
次乃進修超越等持之根本故。頓悟了，見道以後才開始修道，修道是超越等持定慧的力量。
其修根本時，先從初靜慮直往滅盡定。
修根本的時候，先從初禪開始，連貫的四禪八定都不能缺少，都要修到，直至滅盡定。
全無超越修一返，在這當中，修大乘道的，由初禪到四禪八定，最後修滅盡定。理是頓悟，功夫是漸修的，一步一步不超越等持，老老實實，規規矩矩地走。說自己悟了，結果功夫沒有到，你騙誰?欺天乎!
次於八定間雜滅盡定而修一返。謂從滅定起入初靜慮，從初靜慮起仍入滅定。
其次，修成功以後的人，見道以後修道，功夫也到了四禪八定，九次第定的功夫隨便你玩耍，或者兩腿一盤，馬上進入滅盡定，等一下境界又進入初禪去了。下面就告訴我們隨便玩耍。
楞伽經也說，大乘菩薩悟道以後修道，到家了以後，十地菩薩有時也到初地菩薩境界隨便玩玩。因此我們可以了解一件事，經典上講，佛入定無所不知，三千大千世界，一切時，一切色，一切音聲，如掌中觀庵摩羅果，看得很清楚，佛都知道。但是有一回，佛在恆河邊打坐，一大隊馬車經過，聲音吵得弟子們都坐不住了，結果他老人家還在那裡打坐入定，等他出定的時候，張開眼睛一看，咦?怎麼旁邊路上都是泥巴、馬蹄印?佛是不是入昏沉定去了?當人入初禪定的時候，螞蟻叫都聽得見，怎麼佛聽不見呢?這個道理說明了什麼?在佛就不是昏沉，不是無明;在凡夫絕對是昏沉，絕對是無明。悟了道的人，由初禪到九次第定隨便挑，一切得自在;沒有見道，沒有修道成就的時候，縱然入定，全是自己不能做主，都叫做打妄想、造業。
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第二十五講
內容提要
李長者的合論
妄念和情
性與情
濟顛和林酒仙
色蘊
受蘊
想蘊
行蘊
這次關於顯密圓通的課程，到上一次為止，我們仍在找資料，檢查資料，尚未檢查完全，幾乎每部分資料都很重要。因時間不夠，沒法詳細地講，當然主要的是三個綱要：見地、修證與行願。
見地介紹了一點點，修證功用也介紹了一部分，行願根本還沒有談，現在暫時把行願擺著。
大家如果能把這些參考書做一番研究，則這一生用來修持做功夫都夠了，也可以說成佛有餘。再不然縮小範圍，只看這一次發的講義資料，雖然零星片斷，但也夠用了。
首先我們提出來，見地方面是非常重要的。
世界上的人學佛也好，學道也好，不管顯教、密教，乃至瑜珈術等等各種各樣，不下千百萬億之多。不過，目的是共同的，都想求個人的超越現實，跳出這個現實的世界，找一個形而上，超出物質世界的歸屬及成就。因此而產生了許多的方法，許多的理論。不管這些方法，這些理論，到底哪個高?哪個低?哪個正?哪個邪?我們必須先了解一個原則，那就是這些方法，這些修證功夫，最重要的是在見地，見地就是智慧的成就。
拿現代的文化來講，學科學的人，就是先要把學術與理論搞清楚，學術與理論一偏差，下面的研究就差了。
見地是中國的佛學觀念，尤其是禪宗提出來一個具體名稱“具見”，就是具備見解。一個人具見要高，不只學佛修道，世法也是一樣。我們做事業首先要有遠大的眼光和見解，見解不高，什麼都低了。從修證功夫著手是不會高的，見地很重要。
在儒家中國傳統文化，見地叫做“器識”，士君子重器識，沒有器識就是沒有見地，不論你怎麼努力，如果沒有見地，成就都不會高，學佛更是如此。
世界上的人都很滑稽，大家都想學一種方法，求一種超現實的成就，而結果呢?如仔細研究我們人類的心理，發覺人們都不肯去參研見地。換句話說，喜歡東拜個老師，西拜個老師;喜歡求秘訣，求功夫，好像得了一個秘訣，馬上就可以跳出去了似的。沒有這回事的，絕對不可能。尤其是學佛，是學大般若、大智慧的成就，並不是學技術。做功夫百千萬種花樣，就算有一點效果，可也不能超越。事實上，很多人學這一套，確是反其道而求。這時我們在快要作結論以前，提出來關於見地的重要。
人的根本無明，連自己都不知道，只要最後一品無明習氣還在，就有“微細煩惱”。隨便講頓悟，什麼見山不是山，見水不是水，如果拿教理來講，這正是無明習氣的煩惱魔。注意，所以說“通宗不通教，開口便亂道”，見山不是山，見水不是水，別說你做不到，即使你做到了，你還見不見?說不見，你在昏沉中——煩惱魔;說見，你早有一個見了;你說我兩樣都不是，那你是什麼?向上一路請你道來，道不來，按下水去，這是船子德誠禪師的教育法。
所以古代的大禪師們，通宗的，一定是通教理，自己對自己檢查得非常深入。既然你通宗，悟了，悟了你就懂，佛境界無所不知，你還有不知的，那就不算悟。儒家都講了，“一事不知，儒者之恥。”何況出世法學佛呢!
不可思議變化生死，即微細死魔。
剛才講大阿羅漢才能了脫生死，破了死魔。什麼是死魔?即使你活上五百年或一千年，還沒有破了死魔，還在變易生死中，只是把分段生死拉長，仍要受變易生死所左右，屬於微細死魔之中。
微細兩字要注意，你自己都不知道，檢查不出來，假定這個檢查得出來，你的般若智慧就成功了。佛者覺也，能夠自覺覺他，覺行圓滿才是。自覺很不容易，自己的心理煩惱等等，起了一點點都要能夠知道。
欲超彼三魔凡能作障之法，即微細天魔。
在修行的過程里，凡是使我們不能跳出前面這三種魔——五蘊魔、煩惱魔、死魔的所有障礙，就是微細天魔。比方說時代的變化障礙了你，不能修了，這些就屬於天魔引起的。乃至自己造作出的環境，障礙了自己修道，也是天魔的關係。這些境況，無形中把你拉到另外一面去。
降伏微細四魔，是法身功德。故降伏微細四魔與成佛同時也。
這裡要特別注意，降伏自己內在非常微細的四種魔，是靠法身的功德，在成佛的同時，才能徹底降伏微細四魔。說到這裡，我要問大家一句，禪宗的破三關、大徹大悟又是什麼情形呢?對這些經典沒有研究，不要隨便講悟，真正的悟與這裡所講的情形是相同的。
現觀莊嚴論略釋卷四，頂現觀品第六之二：
是對治修所斷種子之能治種類大乘隨現觀，即修道頂加行相，界唯在修道。此說修道菩薩，由加行與根本二門入超越等持，謂俱滅盡定等次第定。
大乘修定的方法：先修往上順行與下還逆行二相之獅奮迅三摩地為加行。順行，由凡夫而到達聲聞、緣覺。由人道而修天道，天道而修聲聞道，由修聲聞道而修緣覺道、菩薩道，節節向上。
什麼叫獅子奮迅三昧?獅子要吃動物時，兩腿一蹦，出了最大的力量，最快速的動作，形容成道頓悟。獅子奮迅三昧，是大乘頓悟的路子。
次乃進修超越等持之根本故。頓悟了，見道以後才開始修道，修道是超越等持定慧的力量。
其修根本時，先從初靜慮直往滅盡定。
修根本的時候，先從初禪開始，連貫的四禪八定都不能缺少，都要修到，直至滅盡定。
全無超越修一返，在這當中，修大乘道的，由初禪到四禪八定，最後修滅盡定。理是頓悟，功夫是漸修的，一步一步不超越等持，老老實實，規規矩矩地走。說自己悟了，結果功夫沒有到，你騙誰?欺天乎!
次於八定間雜滅盡定而修一返。謂從滅定起入初靜慮，從初靜慮起仍入滅定。
其次，修成功以後的人，見道以後修道，功夫也到了四禪八定，九次第定的功夫隨便你玩耍，或者兩腿一盤，馬上進入滅盡定，等一下境界又進入初禪去了。下面就告訴我們隨便玩耍。
楞伽經也說，大乘菩薩悟道以後修道，到家了以後，十地菩薩有時也到初地菩薩境界隨便玩玩。因此我們可以了解一件事，經典上講，佛入定無所不知，三千大千世界，一切時，一切色，一切音聲，如掌中觀庵摩羅果，看得很清楚，佛都知道。但是有一回，佛在恆河邊打坐，一大隊馬車經過，聲音吵得弟子們都坐不住了，結果他老人家還在那裡打坐入定，等他出定的時候，張開眼睛一看，咦?怎麼旁邊路上都是泥巴、馬蹄印?佛是不是入昏沉定去了?當人入初禪定的時候，螞蟻叫都聽得見，怎麼佛聽不見呢?這個道理說明了什麼?在佛就不是昏沉，不是無明;在凡夫絕對是昏沉，絕對是無明。悟了道的人，由初禪到九次第定隨便挑，一切得自在;沒有見道，沒有修道成就的時候，縱然入定，全是自己不能做主，都叫做打妄想、造業。
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內容提要
李長者的合論
妄念和情
性與情
濟顛和林酒仙
色蘊
受蘊
想蘊
行蘊
這次關於顯密圓通的課程，到上一次為止，我們仍在找資料，檢查資料，尚未檢查完全，幾乎每部分資料都很重要。因時間不夠，沒法詳細地講，當然主要的是三個綱要：見地、修證與行願。
見地介紹了一點點，修證功用也介紹了一部分，行願根本還沒有談，現在暫時把行願擺著。
大家如果能把這些參考書做一番研究，則這一生用來修持做功夫都夠了，也可以說成佛有餘。再不然縮小範圍，只看這一次發的講義資料，雖然零星片斷，但也夠用了。
首先我們提出來，見地方面是非常重要的。
世界上的人學佛也好，學道也好，不管顯教、密教，乃至瑜珈術等等各種各樣，不下千百萬億之多。不過，目的是共同的，都想求個人的超越現實，跳出這個現實的世界，找一個形而上，超出物質世界的歸屬及成就。因此而產生了許多的方法，許多的理論。不管這些方法，這些理論，到底哪個高?哪個低?哪個正?哪個邪?我們必須先了解一個原則，那就是這些方法，這些修證功夫，最重要的是在見地，見地就是智慧的成就。
拿現代的文化來講，學科學的人，就是先要把學術與理論搞清楚，學術與理論一偏差，下面的研究就差了。
見地是中國的佛學觀念，尤其是禪宗提出來一個具體名稱“具見”，就是具備見解。一個人具見要高，不只學佛修道，世法也是一樣。我們做事業首先要有遠大的眼光和見解，見解不高，什麼都低了。從修證功夫著手是不會高的，見地很重要。
在儒家中國傳統文化，見地叫做“器識”，士君子重器識，沒有器識就是沒有見地，不論你怎麼努力，如果沒有見地，成就都不會高，學佛更是如此。
世界上的人都很滑稽，大家都想學一種方法，求一種超現實的成就，而結果呢?如仔細研究我們人類的心理，發覺人們都不肯去參研見地。換句話說，喜歡東拜個老師，西拜個老師;喜歡求秘訣，求功夫，好像得了一個秘訣，馬上就可以跳出去了似的。沒有這回事的，絕對不可能。尤其是學佛，是學大般若、大智慧的成就，並不是學技術。做功夫百千萬種花樣，就算有一點效果，可也不能超越。事實上，很多人學這一套，確是反其道而求。這時我們在快要作結論以前，提出來關於見地的重要。