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因為有明師指導，有時候只要他一看你的情況，就知道可以進入哪種定境，便教導你修哪種法門，可以馬上進入。所以教授師接引人，除了要有他心通，知道別人的根器以外，還要看個人的身心狀況，而教授他最適當的方法。
這一段，彌勒菩薩告訴我們怎麼入定、住定、出定。
何等為相?什麼叫相?現代觀念叫現象、狀況，也可以說是境界。
謂二種相：一所緣相，二因緣相。比如念佛、止觀、觀想、修氣、修脈等等，是所緣相。第二因緣相，比如雪岩欽禪師，那麼用功，還是開悟不了，有次忽然到了一棵松樹下，一看前面松樹，悟了，這是因緣相。
所緣相者，謂分別體，由緣此故，能入諸定。開始修法時，是用分別心，但都是用意識，不用意識怎麼修呢!你說：我什麼念頭都不要，修無念。那也是意識在修無念啊!所以呂純陽說“降心為不為”，由有為證到無為，就是這個道理。
因緣相者，謂定資糧，由此因緣，能入諸定。修定做功夫是要資本的，佛法叫資糧。學佛要具備兩種資糧：智慧資糧、福德資糧。尤其學密宗，資糧特別重要。菩薩五十五位、十信十住十回向等，都屬資糧。資本糧食不具備，你拿什麼去修啊!
沒有智慧，教理沒有搞通，智慧資糧就不夠。福德資糧就是福報，福報不夠，等你剛剛要打坐，電話來了，家裡什麼人病了，你連打坐休息的福報都沒有。剛剛想上軌道，空下時間來用功，東邊冒火，西邊冒煙，屢試屢驗。不做功夫，什麼事都沒有;一做功夫，什麼事都來，修行是要大福報的。
世間功名富貴是很難得的，可是另有個福報更難求，就是清福，非多生累劫好好修行是不能得來的。我一天能享有一秒鐘的清福，心裡就覺得無限的恭敬，也有無限的恐懼，因為這是諸佛菩薩的保佑。
修定先要求得資糧，在座中就有幾個人，學佛修道也很多年，講理論都是第一等;講功夫，有一點點;講福德資糧嘛!一點都沒有，沒有時間打坐，自己想想看，是不是福德資糧不夠?
謂隨順定教誡教授，積集諸定所行資糧，修俱行欲厭患有心，於亂不亂審諦了知。
彌勒菩薩說定的資糧——福德與智慧，學佛第一步先求圓滿這個，這個不具備，你別想修道成功，連打坐都沒資格。為什麼說沒有資格呢?第一個，想修清淨於亂不亂，自己很清楚，可是福報不夠，你不擾亂人，人家可來擾亂你修行。
及不為他之所逼惱，你的功德不夠，他就來惱亂你。或人所作，或非人所作，或音聲所作，或功用所作。其實外魔也好，內魔也好，都是唯心所造。功夫求得太切了，自己造成魔境，這是功用所作。換句話說，沒有魔，一切都是自己的心魔所造。
云何調善?謂若三摩地，猶為有行之所拘執，如水被持，或為法性之所拘執，不靜不妙，非安隱道，亦非證得心一趣性，此三摩地，不名調善。
這一段要注意，什麼叫善?就是曾子在大學中所講：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”這是對至善下的一個最好的註解。在定的境界裡，心裡頭仍有有行之所拘執，比如心裡頭還有修道的一念，這個念已經把你心理拴起來了，心理的狀況，已經沾在某一個境界上，已經執著了，被這個觀念拘束起來了。等於如水被持，水倒在一個茶杯里，它的範圍境界，就是只有茶杯那麼一點點大，假如我們把一杯水倒在大海裡頭，你看看這個水性的境界有多大!
什麼叫法性之所拘執?禪宗的書，密宗的書，這些佛學的書看多了，那些理論就把你抓住了，滿腦子佛學，滿口佛活，一身的佛油氣，佛魔，就是彌勒菩薩的這句話，法性之所拘執。結果心念專一做不到，靜不下來，根本達不到心一境性，這些不屬於善，不能調和心境。諸如此類等等，必須自己作研究。
講義發了那麼多，為什麼講解東一下，西一下呢?為的是不讓你們有依賴心，只能挑重點講，其餘的要自己去看，繼續研究才行。
複次，如分別靜慮經言，有靜慮者，即於興等謂之為衰，乃至廣說，此中四轉，當知二時顛倒。初禪到四禪的境界，有兩種顛倒會發生。佛也做過這個比方：有人問佛，為什麼初學的時候反而有效果，後來越來越難了?佛說：你沒有看過人家挖井?開始挖的時候，很容易看到效果，泥巴一挖出來就挑走了，好快，等到挖了十丈深時，兩三天還挖不上一簍泥巴來，效果就顯得很慢了，實際上效果是一樣的，只是它深了。許多人做功夫，也有這種感覺，做到後來反而覺得沒有進步了，這只能說自己沒有智慧，觀察不清楚，教理沒有研究清楚。事實上你在進步，進步轉到另一個狀態中，自己觀察不到，所以學佛修道，隨處都要智慧。
什麼叫學佛修道?一輩子研究自己，檢察自己，就是這麼簡單。英雄可以征服天下，不能征服自己;聖人只要征服自己，不想去征服天下。征服天下容易，征服自己難，所以說聖人難學。聖人是一輩子檢查自己，反省自己，研究自己的人。如果有人學聖人，卻一天到晚研究他人，觀察他人，那就免學了，那是“剩人”。修行就要在這些地方檢查自己。
由初禪定達到二禪定之間，雖是也在進步，但在進步之間，好像有一種退化現象，等於天亮之前，有一段更黑暗的時刻。同樣的，當你要轉清明的時候，可能有一段細昏沉要來，事實上絕對會來。當你過了這個昏沉階段後，清明就出來了。在理論上來講，清明是它，昏沉也是它，因為認不清楚理，只取清明，不取昏沉，自己認為退步了，落在魔障。你認為落在魔障，魔就來了。
現在所要講的，是定境中的退位。普通講功夫退步了，實際上是沒有什麼退步，尤其是照中國文化的說法，學了易經就懂這個道理，感覺退步只是爻變而已。天下事沒有不變的，一定變。人與事、宇宙萬物、物理與心理，都隨時在變，隨地在變，不變就不叫宇宙現象了。所以沒有一個境界是會永存而不變的。一般人不明白這個理，想把一個境界守住不變，那就叫作愚痴。中國易經叫“變”，佛法叫作“無常”，意思是一樣的。無常是對它的結論現狀而言，世界上一切現狀沒有永恆存在的，所以叫無常。中國的易經不走這個路線，而稱其為“變”，變不是指現象，是原則，天下事有個原則，那就是非變不可。懂得這個道理，第一等人領導了變，曉得下一步怎麼變，因天下事有必變之理在，所以做功夫修持，也要把這個認清楚。換句話說，做功夫修持的人，曉得這個境界非變不可，一個智慧般若高明的人，就會先知道下一步怎麼變。
瑜伽師地論大概摘要到這裡為止，現在我們來說現觀莊嚴論。
現觀莊嚴論這本書，也在彌勒菩薩的學問系統裡面，是彌勒菩薩的五大論之一。學法相、唯識，尤其學密宗、禪宗的人，非研究不可。早期這本經典沒有翻譯過來，玄奘法師去印度取經時，帶回了梵文本，還來不及翻譯就圓寂了，梵文本也失落了，只有西藏還有此書，民國初年由法尊法師翻譯成中文。
這一段，彌勒菩薩告訴我們怎麼入定、住定、出定。
何等為相?什麼叫相?現代觀念叫現象、狀況，也可以說是境界。
謂二種相：一所緣相，二因緣相。比如念佛、止觀、觀想、修氣、修脈等等，是所緣相。第二因緣相，比如雪岩欽禪師，那麼用功，還是開悟不了，有次忽然到了一棵松樹下，一看前面松樹，悟了，這是因緣相。
所緣相者，謂分別體，由緣此故，能入諸定。開始修法時，是用分別心，但都是用意識，不用意識怎麼修呢!你說：我什麼念頭都不要，修無念。那也是意識在修無念啊!所以呂純陽說“降心為不為”，由有為證到無為，就是這個道理。
因緣相者，謂定資糧，由此因緣，能入諸定。修定做功夫是要資本的，佛法叫資糧。學佛要具備兩種資糧：智慧資糧、福德資糧。尤其學密宗，資糧特別重要。菩薩五十五位、十信十住十回向等，都屬資糧。資本糧食不具備，你拿什麼去修啊!
沒有智慧，教理沒有搞通，智慧資糧就不夠。福德資糧就是福報，福報不夠，等你剛剛要打坐，電話來了，家裡什麼人病了，你連打坐休息的福報都沒有。剛剛想上軌道，空下時間來用功，東邊冒火，西邊冒煙，屢試屢驗。不做功夫，什麼事都沒有;一做功夫，什麼事都來，修行是要大福報的。
世間功名富貴是很難得的，可是另有個福報更難求，就是清福，非多生累劫好好修行是不能得來的。我一天能享有一秒鐘的清福，心裡就覺得無限的恭敬，也有無限的恐懼，因為這是諸佛菩薩的保佑。
修定先要求得資糧，在座中就有幾個人，學佛修道也很多年，講理論都是第一等;講功夫，有一點點;講福德資糧嘛!一點都沒有，沒有時間打坐，自己想想看，是不是福德資糧不夠?
謂隨順定教誡教授，積集諸定所行資糧，修俱行欲厭患有心，於亂不亂審諦了知。
彌勒菩薩說定的資糧——福德與智慧，學佛第一步先求圓滿這個，這個不具備，你別想修道成功，連打坐都沒資格。為什麼說沒有資格呢?第一個，想修清淨於亂不亂，自己很清楚，可是福報不夠，你不擾亂人，人家可來擾亂你修行。
及不為他之所逼惱，你的功德不夠，他就來惱亂你。或人所作，或非人所作，或音聲所作，或功用所作。其實外魔也好，內魔也好，都是唯心所造。功夫求得太切了，自己造成魔境，這是功用所作。換句話說，沒有魔，一切都是自己的心魔所造。
云何調善?謂若三摩地，猶為有行之所拘執，如水被持，或為法性之所拘執，不靜不妙，非安隱道，亦非證得心一趣性，此三摩地，不名調善。
這一段要注意，什麼叫善?就是曾子在大學中所講：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”這是對至善下的一個最好的註解。在定的境界裡，心裡頭仍有有行之所拘執，比如心裡頭還有修道的一念，這個念已經把你心理拴起來了，心理的狀況，已經沾在某一個境界上，已經執著了，被這個觀念拘束起來了。等於如水被持，水倒在一個茶杯里，它的範圍境界，就是只有茶杯那麼一點點大，假如我們把一杯水倒在大海裡頭，你看看這個水性的境界有多大!
什麼叫法性之所拘執?禪宗的書，密宗的書，這些佛學的書看多了，那些理論就把你抓住了，滿腦子佛學，滿口佛活，一身的佛油氣，佛魔，就是彌勒菩薩的這句話，法性之所拘執。結果心念專一做不到，靜不下來，根本達不到心一境性，這些不屬於善，不能調和心境。諸如此類等等，必須自己作研究。
講義發了那麼多，為什麼講解東一下，西一下呢?為的是不讓你們有依賴心，只能挑重點講，其餘的要自己去看，繼續研究才行。
複次，如分別靜慮經言，有靜慮者，即於興等謂之為衰，乃至廣說，此中四轉，當知二時顛倒。初禪到四禪的境界，有兩種顛倒會發生。佛也做過這個比方：有人問佛，為什麼初學的時候反而有效果，後來越來越難了?佛說：你沒有看過人家挖井?開始挖的時候，很容易看到效果，泥巴一挖出來就挑走了，好快，等到挖了十丈深時，兩三天還挖不上一簍泥巴來，效果就顯得很慢了，實際上效果是一樣的，只是它深了。許多人做功夫，也有這種感覺，做到後來反而覺得沒有進步了，這只能說自己沒有智慧，觀察不清楚，教理沒有研究清楚。事實上你在進步，進步轉到另一個狀態中，自己觀察不到，所以學佛修道，隨處都要智慧。
什麼叫學佛修道?一輩子研究自己，檢察自己，就是這麼簡單。英雄可以征服天下，不能征服自己;聖人只要征服自己，不想去征服天下。征服天下容易，征服自己難，所以說聖人難學。聖人是一輩子檢查自己，反省自己，研究自己的人。如果有人學聖人，卻一天到晚研究他人，觀察他人，那就免學了，那是“剩人”。修行就要在這些地方檢查自己。
由初禪定達到二禪定之間，雖是也在進步，但在進步之間，好像有一種退化現象，等於天亮之前，有一段更黑暗的時刻。同樣的，當你要轉清明的時候，可能有一段細昏沉要來，事實上絕對會來。當你過了這個昏沉階段後，清明就出來了。在理論上來講，清明是它，昏沉也是它，因為認不清楚理，只取清明，不取昏沉，自己認為退步了，落在魔障。你認為落在魔障，魔就來了。
現在所要講的，是定境中的退位。普通講功夫退步了，實際上是沒有什麼退步，尤其是照中國文化的說法，學了易經就懂這個道理，感覺退步只是爻變而已。天下事沒有不變的，一定變。人與事、宇宙萬物、物理與心理，都隨時在變，隨地在變，不變就不叫宇宙現象了。所以沒有一個境界是會永存而不變的。一般人不明白這個理，想把一個境界守住不變，那就叫作愚痴。中國易經叫“變”，佛法叫作“無常”，意思是一樣的。無常是對它的結論現狀而言，世界上一切現狀沒有永恆存在的，所以叫無常。中國的易經不走這個路線，而稱其為“變”，變不是指現象，是原則，天下事有個原則，那就是非變不可。懂得這個道理，第一等人領導了變，曉得下一步怎麼變，因天下事有必變之理在，所以做功夫修持，也要把這個認清楚。換句話說，做功夫修持的人，曉得這個境界非變不可，一個智慧般若高明的人，就會先知道下一步怎麼變。
瑜伽師地論大概摘要到這裡為止，現在我們來說現觀莊嚴論。
現觀莊嚴論這本書，也在彌勒菩薩的學問系統裡面，是彌勒菩薩的五大論之一。學法相、唯識，尤其學密宗、禪宗的人，非研究不可。早期這本經典沒有翻譯過來，玄奘法師去印度取經時，帶回了梵文本，還來不及翻譯就圓寂了，梵文本也失落了，只有西藏還有此書，民國初年由法尊法師翻譯成中文。