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如此理身理家理國可也。
蓋天地之道，日易日簡。易者易知，簡者易從。夫修齊治平，術則千端，其理則一。惟人情性，至難測也;或惑於智慮，或陋於識見，或困於物慾，或泥於身執，或迷於虛名，或貪於權祿。是以塞其聰明，蔽其心智，隨境流轉，委諸天命，其愚也甚矣!此六章所述，修齊治平之道，靡不悉備。藏則隨處逍遙，用則可運天下於掌也。
太公兵法
上卷
夫主將之法，務攬英雄之心。賞祿有功，通志於眾。故與眾同好，靡不成。與眾同惡，靡不傾。
本文三卷，雖顏日《太公兵法》，實工者師之學，非泥於兵法一途也。上卷論政(治國之原則)，論軍(兵法，將才)，皆統領之大要，權經之用變也。
“為政在人”。故本文先標宗旨，得人之要，首在得其心;如何得其心?則因人而異也。劉備之得諸葛，動之以義也。曹操之得龐德，養之以恩也。齊桓得管仲，示之以禮也。魏文侯得吳起，利之以祿也。高祖之用韓信，餌之以爵也。故“以餌取魚，魚可殺，以祿取人，人可竭”。下續論取天下之機，牧民之理，領眾之要。昔紂竭天下之財，武王散之。秦刑天下之民，高祖寬之。武王、高祖以此取天下，與民同好也。漢、隋之末，天饑民窮，復厚斂之。此與眾同惡，所以傾覆也。古之明君名將，用此理國而國治，以此治軍而軍振。昔田穰苴、趙奢、起、牧、廣、飛之將，靡不與士卒同甘苦，是以萬眾一心，戰而不殆。故與眾同好，義也。義之所在，天下赴之。
治國安家，得人也。亡國破家，失人也。含氣之類，咸願得其志。
本節承結上文，言人才之於國也，得之則安，失之則傾。昔魏用吳起，秦不敢窺西河。趙用李牧，匈奴不敢犯邊。吳斬子胥而國亡，越走范蠡而國弱。歷史之徑途，在乎二三之人才也。“君子樂得其志，小人樂得其事。”君子藉事以伸志，故孔子云：“我待沽者也”，是用之在人也，故昔之賢主，莫不以求才為尚。
軍讖曰：“柔能制剛，弱能制強。柔者德也，剛者賊也。弱者，人之所助。強者，人之所攻。”
本節引古讖緯軍志之言，謂柔可克剛，此論理事之法也。老氏云：“人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者，死之徒。柔弱者，生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。”又云：“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。”上論柔弱剛強之理盡矣，故剛為賊，人之所共棄。柔者德也，人之所附也。
柔有所設，剛有所施，弱有所用，強有所加，兼此四者，而制其宜。端末未見，人莫能知，天地神明，與物推移。變動無常，因敵轉化，不為事先，動而輒隨。故能圖治無疆，扶成天威，康正八極，密定九夷。如此謀者，為帝王師。
本節承上文，論柔、弱、剛、強之用，能兼此四者，相互為用，則奇正相生，變化無窮矣。其變無窮，則朕兆可隱，神而明之，因致而變化也。昔張良燒棧道，用柔也。韓信出陳倉，用剛也。趙奢破秦，吳起破齊，皆示之以弱，項羽破秦，韓信攻趙，皆形強而下之。善用之於兵也。劉邦降黥布，先以做下其勢，再以恩結其心，此用之於將也。故善用之者，取天下可得，理國則治，用兵則克，定四方，撫邊夷，無不應心。此乃王者之秘學，得之者，可為帝王師矣。
故曰：“莫不貪強，鮮能守微，若能守微，乃保其生。聖人存之以應事機。舒之彌四海，卷之不盈杯。居之不以室，守之不以城郭，藏之胸臆而敵國服。”
本節承上文，再伸柔、弱、剛、強之用。老氏云：“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行”。蓋人之性，莫不以貪強好剛為事，鮮知守弱用柔之微妙也。若知柔弱之妙，則可養身，可以全生，可以保國。是故惟聖者能知此微妙，應機而立事，故《莊子》有言：“是其塵垢批糠，將猶陶鑄堯舜者也”。其為用也，至矣!舒之則四海莫為大，退藏於密莫能小。視之無形，聽之無聲，搏之不可得，而其用變無窮也。
軍讖曰：“能柔能剛，其國彌光。能弱能強，其國彌彰。純柔純弱，其國必削。純則純強，其國必亡。”
本節引軍志之言，必剛柔互濟，不可專執也。昔文王三分天下有其二，猶服事殷，此用柔也。至牧野鷹揚，孟津觀武，此用強也。項羽用兵垓下，夫差爭霸黃池，此純剛而亡。晉和五胡，宋偏江左，此純弱而削也。複次，諛信《哀江南賦》有言：“……於是朝野歡娛，池台鐘鼓，里為冠蓋，門成鄒魯。連茂苑於海陵。跨橫塘於江浦，東則鞭石成橋，南則鑄銅為柱，橘則國植萬林，竹則家封千戶。吳(俞欠)越吟，荊艷楚舞……天子方刪《詩》、《書》、定禮樂，際重雲之講，開士林之學。……”此亦蕭梁所以純柔而覆也。
夫為國之道，恃賢與民，信賢如腹心，使民如四肢，則策無遺所。適如肢體相隨，骨節相救。天道自然，其巧無間。
以上論以權應變，本節育以經理常。夫國以民為本，故推恩足以保民，此理國之大經也。而保民在任賢，任用之要在信。史嘗論崇楨，以君非亡國之君，臣實亡國之臣。此任不得賢，思所以不下於眾也。貞觀之治，太宗任臣如腹心，故上下如指，政通人和。此乃天道自然之理，用兵之道，亦如是也。故能萬眾一心，攻堅不潰，遇強而不亂。
軍國之要：“察眾心，施百務。危者安之，懼者歡之，叛者還之，冤者原之，訴者察之，車者貴之，強者押之，敵者殘之，貪者半之，欲者使之，畏者隱之，謀者近之，詭者覆之，毀者復之，反者廢之，橫者挫之，滿者損之，歸者招之。獲固守之，獲扼塞之，獲難屯之，獲城割之，獲地裂之，獲財散之。敵勸伺之，敵近備之，敵強下之，敵佚去之，敵陵待之，敵暴紱之，敵悖義之，敵睦攜之。順舉挫之，因勢破之，放言過之，四網羅之。”
本節所言，乃理國治軍之要領，亦承前文，闡剛、強、柔、弱之所變也。夫為政者，必察民心之好惡而措施，昔管仲之論四順：“政之所行，在順民心，政之所廢，在逆民心。民惡憂勞，我佚樂之。民惡貧賤，我富貴之。民惡危墜，我存安之。民惡滅絕，我生育之。能佚樂之，則民為之憂勞。能富貴之，則民為之貧賤。能生育之，則民為之滅絕。故刑罰不足以畏其意，殺戳不足以服其心。故刑法繁而意不恐，則令不行矣!殺戮眾而心不服，則上位危矣!故從其四欲，則遠者自親。行其四惡，則近者叛之。故知予之為取者，政之寶也。”故民有危困之兆，則安而解之。將有疑懼之嫌，則任而歡之。因勢叛者使還，冤者使昭，訴者得申，有功則雖卑可貴，有過則豪業必抑，必叛者推之，此所以杜漸防微，順人心也。昔先帝兵敗白帝，不罪黃權。諸葛用兵中原，寄情仲達。太宗拔薛禮於行伍，諸葛抑魏廷於同濟，皆此例也。夫尺有所短，寸有所長，善用人者，用其長才而不錄小過，劉備徇法正之貪，曲馬超之驕，用其才勇也。故貪慾者使得，善謀者使近，諂佞者遠之，遭毀者復之。橫強者挫其鋒，自滿者抑其氣。以上皆言理國用人之要，下續論將將用兵之道：“敵欲變者使來之，既服者活之，已降者脫其罪，此攻心為上也。攻城略地，視其險要，或據或守，或屯或走。已得之財物，與士卒共之，既獲之地，戰將鎮之。”昔高祖深用其理，而有天下。下續言臨敵之時，須察其虛盈動靜，因而乘勢，或摧或擊，或圍或鼓，皆隨機而用也。
蓋天地之道，日易日簡。易者易知，簡者易從。夫修齊治平，術則千端，其理則一。惟人情性，至難測也;或惑於智慮，或陋於識見，或困於物慾，或泥於身執，或迷於虛名，或貪於權祿。是以塞其聰明，蔽其心智，隨境流轉，委諸天命，其愚也甚矣!此六章所述，修齊治平之道，靡不悉備。藏則隨處逍遙，用則可運天下於掌也。
太公兵法
上卷
夫主將之法，務攬英雄之心。賞祿有功，通志於眾。故與眾同好，靡不成。與眾同惡，靡不傾。
本文三卷，雖顏日《太公兵法》，實工者師之學，非泥於兵法一途也。上卷論政(治國之原則)，論軍(兵法，將才)，皆統領之大要，權經之用變也。
“為政在人”。故本文先標宗旨，得人之要，首在得其心;如何得其心?則因人而異也。劉備之得諸葛，動之以義也。曹操之得龐德，養之以恩也。齊桓得管仲，示之以禮也。魏文侯得吳起，利之以祿也。高祖之用韓信，餌之以爵也。故“以餌取魚，魚可殺，以祿取人，人可竭”。下續論取天下之機，牧民之理，領眾之要。昔紂竭天下之財，武王散之。秦刑天下之民，高祖寬之。武王、高祖以此取天下，與民同好也。漢、隋之末，天饑民窮，復厚斂之。此與眾同惡，所以傾覆也。古之明君名將，用此理國而國治，以此治軍而軍振。昔田穰苴、趙奢、起、牧、廣、飛之將，靡不與士卒同甘苦，是以萬眾一心，戰而不殆。故與眾同好，義也。義之所在，天下赴之。
治國安家，得人也。亡國破家，失人也。含氣之類，咸願得其志。
本節承結上文，言人才之於國也，得之則安，失之則傾。昔魏用吳起，秦不敢窺西河。趙用李牧，匈奴不敢犯邊。吳斬子胥而國亡，越走范蠡而國弱。歷史之徑途，在乎二三之人才也。“君子樂得其志，小人樂得其事。”君子藉事以伸志，故孔子云：“我待沽者也”，是用之在人也，故昔之賢主，莫不以求才為尚。
軍讖曰：“柔能制剛，弱能制強。柔者德也，剛者賊也。弱者，人之所助。強者，人之所攻。”
本節引古讖緯軍志之言，謂柔可克剛，此論理事之法也。老氏云：“人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者，死之徒。柔弱者，生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。”又云：“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。”上論柔弱剛強之理盡矣，故剛為賊，人之所共棄。柔者德也，人之所附也。
柔有所設，剛有所施，弱有所用，強有所加，兼此四者，而制其宜。端末未見，人莫能知，天地神明，與物推移。變動無常，因敵轉化，不為事先，動而輒隨。故能圖治無疆，扶成天威，康正八極，密定九夷。如此謀者，為帝王師。
本節承上文，論柔、弱、剛、強之用，能兼此四者，相互為用，則奇正相生，變化無窮矣。其變無窮，則朕兆可隱，神而明之，因致而變化也。昔張良燒棧道，用柔也。韓信出陳倉，用剛也。趙奢破秦，吳起破齊，皆示之以弱，項羽破秦，韓信攻趙，皆形強而下之。善用之於兵也。劉邦降黥布，先以做下其勢，再以恩結其心，此用之於將也。故善用之者，取天下可得，理國則治，用兵則克，定四方，撫邊夷，無不應心。此乃王者之秘學，得之者，可為帝王師矣。
故曰：“莫不貪強，鮮能守微，若能守微，乃保其生。聖人存之以應事機。舒之彌四海，卷之不盈杯。居之不以室，守之不以城郭，藏之胸臆而敵國服。”
本節承上文，再伸柔、弱、剛、強之用。老氏云：“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行”。蓋人之性，莫不以貪強好剛為事，鮮知守弱用柔之微妙也。若知柔弱之妙，則可養身，可以全生，可以保國。是故惟聖者能知此微妙，應機而立事，故《莊子》有言：“是其塵垢批糠，將猶陶鑄堯舜者也”。其為用也，至矣!舒之則四海莫為大，退藏於密莫能小。視之無形，聽之無聲，搏之不可得，而其用變無窮也。
軍讖曰：“能柔能剛，其國彌光。能弱能強，其國彌彰。純柔純弱，其國必削。純則純強，其國必亡。”
本節引軍志之言，必剛柔互濟，不可專執也。昔文王三分天下有其二，猶服事殷，此用柔也。至牧野鷹揚，孟津觀武，此用強也。項羽用兵垓下，夫差爭霸黃池，此純剛而亡。晉和五胡，宋偏江左，此純弱而削也。複次，諛信《哀江南賦》有言：“……於是朝野歡娛，池台鐘鼓，里為冠蓋，門成鄒魯。連茂苑於海陵。跨橫塘於江浦，東則鞭石成橋，南則鑄銅為柱，橘則國植萬林，竹則家封千戶。吳(俞欠)越吟，荊艷楚舞……天子方刪《詩》、《書》、定禮樂，際重雲之講，開士林之學。……”此亦蕭梁所以純柔而覆也。
夫為國之道，恃賢與民，信賢如腹心，使民如四肢，則策無遺所。適如肢體相隨，骨節相救。天道自然，其巧無間。
以上論以權應變，本節育以經理常。夫國以民為本，故推恩足以保民，此理國之大經也。而保民在任賢，任用之要在信。史嘗論崇楨，以君非亡國之君，臣實亡國之臣。此任不得賢，思所以不下於眾也。貞觀之治，太宗任臣如腹心，故上下如指，政通人和。此乃天道自然之理，用兵之道，亦如是也。故能萬眾一心，攻堅不潰，遇強而不亂。
軍國之要：“察眾心，施百務。危者安之，懼者歡之，叛者還之，冤者原之，訴者察之，車者貴之，強者押之，敵者殘之，貪者半之，欲者使之，畏者隱之，謀者近之，詭者覆之，毀者復之，反者廢之，橫者挫之，滿者損之，歸者招之。獲固守之，獲扼塞之，獲難屯之，獲城割之，獲地裂之，獲財散之。敵勸伺之，敵近備之，敵強下之，敵佚去之，敵陵待之，敵暴紱之，敵悖義之，敵睦攜之。順舉挫之，因勢破之，放言過之，四網羅之。”
本節所言，乃理國治軍之要領，亦承前文，闡剛、強、柔、弱之所變也。夫為政者，必察民心之好惡而措施，昔管仲之論四順：“政之所行，在順民心，政之所廢，在逆民心。民惡憂勞，我佚樂之。民惡貧賤，我富貴之。民惡危墜，我存安之。民惡滅絕，我生育之。能佚樂之，則民為之憂勞。能富貴之，則民為之貧賤。能生育之，則民為之滅絕。故刑罰不足以畏其意，殺戳不足以服其心。故刑法繁而意不恐，則令不行矣!殺戮眾而心不服，則上位危矣!故從其四欲，則遠者自親。行其四惡，則近者叛之。故知予之為取者，政之寶也。”故民有危困之兆，則安而解之。將有疑懼之嫌，則任而歡之。因勢叛者使還，冤者使昭，訴者得申，有功則雖卑可貴，有過則豪業必抑，必叛者推之，此所以杜漸防微，順人心也。昔先帝兵敗白帝，不罪黃權。諸葛用兵中原，寄情仲達。太宗拔薛禮於行伍，諸葛抑魏廷於同濟，皆此例也。夫尺有所短，寸有所長，善用人者，用其長才而不錄小過，劉備徇法正之貪，曲馬超之驕，用其才勇也。故貪慾者使得，善謀者使近，諂佞者遠之，遭毀者復之。橫強者挫其鋒，自滿者抑其氣。以上皆言理國用人之要，下續論將將用兵之道：“敵欲變者使來之，既服者活之，已降者脫其罪，此攻心為上也。攻城略地，視其險要，或據或守，或屯或走。已得之財物，與士卒共之，既獲之地，戰將鎮之。”昔高祖深用其理，而有天下。下續言臨敵之時，須察其虛盈動靜，因而乘勢，或摧或擊，或圍或鼓，皆隨機而用也。