第33頁
另一面來說，因為很仁慈，宋朝的天下，自開國以來，始終只有半壁江山。黃河以北燕雲十六州，一直沒有納入版圖。因為他是軍人出身，知道作戰的痛苦，也知道戰爭對老百姓的殘害，他不想打仗，只想過安定的日子，拿錢向遼金把這些地方買回來。這是歷史另一面的研究。
現在講到人的天性問題：安於仁的人，天性就良善;而以仁為利，而心嚮往之的人就不同了，只是硬要做到仁的境界，不是天生的厚道。而另外有些人，比主動利仁還差一級的，是外表行為勉強做到仁的標準，因環境所逼，不得已才這樣做的。所以在安仁、利仁、強仁這三種性格的人，比較起來，安於仁道的人當然最好。
……
議曰：夫聖人德全，器無不備。中庸已降，才則好偏。故曰：柴也愚，參也魯，師也辟，由也(口彥)。由此觀之，全德者鮮美!全德既鮮，則資矯情而力善矣!然世惡矯偽，而人賢任真，使其真貪愚而亦任之，可為賢乎?對曰：吁!何為其然?夫肖貌天地，負陰抱陽，雖清濁賢愚，其性則異，而趨走嗜欲，所規則同。故靡顏膩理，人所悅也;乘堅驅良，人所愛也;苦心貞節人所難也;徇公滅私，人所苦也。不以禮教節之，則盪而不制，安肯攻苦食淡，貞潔公方，臨財廉而取與義乎?故禮曰：欲不可縱，志不可滿。古語云：廉士非不愛財，取之以道。詩云：“如切如磋，如琢如磨”，皆矯偽之謂也，若肆其愚態，隨其鄙情，名曰任真而賢之，此先王之罪人也。故吾以為矯偽者，禮義之端;任真者，貪鄙之主。夫強仁者，庸可誣乎?
這一段是本文作者的評論，開頭一段講到人才的道理，可以說是領導人如何去發掘人才，也可以說做幹部的對自己的認識。他是以中國文化中“聖人”這個名稱，來標榜學問道德的最高成就，他說：聖人是天生的道德全備(這裡的道德，並不是我們現代所講的道德觀念，這是一個名稱，包括了內心的思想、心術、度量、才能等等)。器識，才具，學問，見解，沒有不完全的。等而下之，不是聖人這一階層，中等的人，每個人都有他的才能，各有長處，不過所好不同，各有偏向，某人長於某一點，某人欠缺某一點。所以孔子對他的學生批評：“柴也愚，參也魯，師也辟，由也(口彥)”，四人各有所偏。由這個道理看來，一個人“才”“德” “學”能全備的，就比較少了。既然全德的人是少數，要想達到聖善，只好靠後天的努力，由外表行為做起，慢慢影響內在。(如教學生對人要有禮貌，學生說不習慣，就教他們先由表面做起--做作，久了就變真了。)但是世界上一般人又討厭作假，喜歡坦率。不過一個貪愚的人，也坦率，貪的坦率，要就要，笨就笨，這樣的人難道就讓他坦白的貪愚下去嗎?就可以信任他，把責任交給他，認為他是好的嗎?道理並不是這樣的。“肖貌天地，負陰抱陽。”中國的哲學，人是秉賦陰陽的資質，為天地所生。外國人說上帝依照他自己的樣子造人，中國人不講上帝，而說人是像(肖就是像)天地一樣，本身具備有陰陽之性，雖然生下來，清、濁、賢、愚，後天的個性各有不同，可是追求嗜欲，要吃好的，穿好的，富貴享受，這種傾向，都是相同的。所以人都要把自己裝扮起來，好像女人總要抹抹口紅，男人總要刮刮鬍子，因為大家都認為這樣好看。坐高級的車子，騎上好的馬，以現代來說，坐最新穎的汽車，是大家都喜歡的;相反的，守得清貧，喜歡窮，非常潔身自愛，這是難以做到的。當然有這種人，但那是少數，不能普遍要求每一個人。至於那種處處為公，絕對不自私的典範，理論上是不錯的，但事實上是不可能的，領導人要注意，如此要求，鞭策自己可以，要求別人的尺碼就要放寬一點。
所以一個人要做到歷史上所標榜忠臣孝子的標準，必須以學問道德，慢慢修養而來，人性生來並非如此良善。因為自己思想學識認識夠了，由禮義的教育下來，能對自己的欲望有所節制，才做得到。假使不在後天上用禮義教育節制，任由人性自然的發展，就像流水一樣飄蕩、放浪，欲望永遠無窮。如此欲望無窮，又怎麼能夠吃苦過日子，安於淡泊，做到絕對貞潔，一切為公，一切方正，尤其在錢財方面，臨財不苟取，完全合於義禮呢?所以《禮記》上說，“欲不可縱，志不可滿。” (這八個字把政治、教育、社會，乃至個人的修養都講完了。)教育並不是否認欲望，而在於如何設法不放縱自己的欲望，“志”是情感與思想的綜合，人的情緒不可以自滿，人得意到極點，就很危險。歷史上可以看到，一個人功業到了頂點以後，往往會大失敗。所以一個人總要留一點有餘不盡之意。試看曾國藩，後來慈禧太后對他那麼信任，幾乎有副皇帝的味道，而曾國藩卻害怕了，所以把自己的房子，命名為“求缺齋”，一切太圓滿了不好，要保留缺陷。古人說的廉士清官，絕對不要錢嗎?恐怕不是，一般人公認的清官包公，假使說他連薪水袋都不拿，那才是怪事哩!如果上面有合理合法的獎金給他，他還是應當拿的，所以廉士不是不愛錢，而是取之有道，對於不義之財絕對不取，已經是了不起了。
《詩經》里說的：“如切如磋，如琢如磨。”(《論語》引用這兩句話是從好的一面講，這裡是從相反的一面講。)人還是得像雕刻一樣，用後天的努力，勉強自己，雕鑿自己，慢慢改變過來(我們作學問，該有這一層領悟，也就是任何一句話，都有正反兩面，乃至多角度的看法。《詩經》這兩句話，在《論語》里，孔子和子貢討論到詩，是就道德的修養而言，而這裡說，一個人要改變自己的個性，由作假而變成真的，也同樣用到這兩句話。這就是我們寫文章，以及作人做事要體會的。尤其是一個領導人，更必須有這一層認識。同樣一句話，各個人的看法都會不同，所以對於別人的要求，也不能完全一致。由此可見，文字語言，不能完全表達人類的思想。如果能夠完全表達，人與人之間，就沒有誤會了。所以說話很困難，除了口裡發聲以外，還要加上眼睛、手勢、表情等等。才能使人懂得，有時候動錯了，別人還是會誤會的。在哲學觀點說，這就是人類的悲哀)。
現代全世界的青年，包括中國的青年，都反對後天的約束。他們覺得一切太假了，認為人慾怎樣就該怎樣，所以前些年的嬉瘩，就是這樣，要求任真(現代所謂的放任自然)。人為什麼要那麼多的禮貌?那麼多的思想範圍?這問題是從古至今都存在的。這裡就說，放肆天生愚蠢、醜陋不穩定的情緒，讓它自然發展，毫不加以理性的約束，認為這樣才不矯情，才算任真。那麼想要殺人搶人，就殺人搶人，也是任真自然嘛2情緒上想到要搶就搶，這是自然吵!也沒有錯囉!但真這樣就糟了，先王就成為文化罪人了。(這個先王，在古文中常有，並不是專指那一個人，而是泛稱，代表傳統文化。)最後作者自己的結論認為，矯情的人是作假，(如小學裡教孩子，一進學校要說：“老師早!”這就是矯情，小孩子生出來，絕不會說媽媽早，你好!而是後天教育替他加上“老師早!老師好!”的觀念。)但人類之有制度禮貌，就靠這點矯情開始的，在教育上另用一個好聽的名詞就是塑造。慢慢地，作假就是真，並不是假，而是矯正過來，改變過來，成為禮義的開始。而任真的結果，就成貪鄙之主。所以勉強學仁道的，怎麼可以隨便批評呢?《長短經》的作者，認為強仁是對的。
現在講到人的天性問題：安於仁的人，天性就良善;而以仁為利，而心嚮往之的人就不同了，只是硬要做到仁的境界，不是天生的厚道。而另外有些人，比主動利仁還差一級的，是外表行為勉強做到仁的標準，因環境所逼，不得已才這樣做的。所以在安仁、利仁、強仁這三種性格的人，比較起來，安於仁道的人當然最好。
……
議曰：夫聖人德全，器無不備。中庸已降，才則好偏。故曰：柴也愚，參也魯，師也辟，由也(口彥)。由此觀之，全德者鮮美!全德既鮮，則資矯情而力善矣!然世惡矯偽，而人賢任真，使其真貪愚而亦任之，可為賢乎?對曰：吁!何為其然?夫肖貌天地，負陰抱陽，雖清濁賢愚，其性則異，而趨走嗜欲，所規則同。故靡顏膩理，人所悅也;乘堅驅良，人所愛也;苦心貞節人所難也;徇公滅私，人所苦也。不以禮教節之，則盪而不制，安肯攻苦食淡，貞潔公方，臨財廉而取與義乎?故禮曰：欲不可縱，志不可滿。古語云：廉士非不愛財，取之以道。詩云：“如切如磋，如琢如磨”，皆矯偽之謂也，若肆其愚態，隨其鄙情，名曰任真而賢之，此先王之罪人也。故吾以為矯偽者，禮義之端;任真者，貪鄙之主。夫強仁者，庸可誣乎?
這一段是本文作者的評論，開頭一段講到人才的道理，可以說是領導人如何去發掘人才，也可以說做幹部的對自己的認識。他是以中國文化中“聖人”這個名稱，來標榜學問道德的最高成就，他說：聖人是天生的道德全備(這裡的道德，並不是我們現代所講的道德觀念，這是一個名稱，包括了內心的思想、心術、度量、才能等等)。器識，才具，學問，見解，沒有不完全的。等而下之，不是聖人這一階層，中等的人，每個人都有他的才能，各有長處，不過所好不同，各有偏向，某人長於某一點，某人欠缺某一點。所以孔子對他的學生批評：“柴也愚，參也魯，師也辟，由也(口彥)”，四人各有所偏。由這個道理看來，一個人“才”“德” “學”能全備的，就比較少了。既然全德的人是少數，要想達到聖善，只好靠後天的努力，由外表行為做起，慢慢影響內在。(如教學生對人要有禮貌，學生說不習慣，就教他們先由表面做起--做作，久了就變真了。)但是世界上一般人又討厭作假，喜歡坦率。不過一個貪愚的人，也坦率，貪的坦率，要就要，笨就笨，這樣的人難道就讓他坦白的貪愚下去嗎?就可以信任他，把責任交給他，認為他是好的嗎?道理並不是這樣的。“肖貌天地，負陰抱陽。”中國的哲學，人是秉賦陰陽的資質，為天地所生。外國人說上帝依照他自己的樣子造人，中國人不講上帝，而說人是像(肖就是像)天地一樣，本身具備有陰陽之性，雖然生下來，清、濁、賢、愚，後天的個性各有不同，可是追求嗜欲，要吃好的，穿好的，富貴享受，這種傾向，都是相同的。所以人都要把自己裝扮起來，好像女人總要抹抹口紅，男人總要刮刮鬍子，因為大家都認為這樣好看。坐高級的車子，騎上好的馬，以現代來說，坐最新穎的汽車，是大家都喜歡的;相反的，守得清貧，喜歡窮，非常潔身自愛，這是難以做到的。當然有這種人，但那是少數，不能普遍要求每一個人。至於那種處處為公，絕對不自私的典範，理論上是不錯的，但事實上是不可能的，領導人要注意，如此要求，鞭策自己可以，要求別人的尺碼就要放寬一點。
所以一個人要做到歷史上所標榜忠臣孝子的標準，必須以學問道德，慢慢修養而來，人性生來並非如此良善。因為自己思想學識認識夠了，由禮義的教育下來，能對自己的欲望有所節制，才做得到。假使不在後天上用禮義教育節制，任由人性自然的發展，就像流水一樣飄蕩、放浪，欲望永遠無窮。如此欲望無窮，又怎麼能夠吃苦過日子，安於淡泊，做到絕對貞潔，一切為公，一切方正，尤其在錢財方面，臨財不苟取，完全合於義禮呢?所以《禮記》上說，“欲不可縱，志不可滿。” (這八個字把政治、教育、社會，乃至個人的修養都講完了。)教育並不是否認欲望，而在於如何設法不放縱自己的欲望，“志”是情感與思想的綜合，人的情緒不可以自滿，人得意到極點，就很危險。歷史上可以看到，一個人功業到了頂點以後，往往會大失敗。所以一個人總要留一點有餘不盡之意。試看曾國藩，後來慈禧太后對他那麼信任，幾乎有副皇帝的味道，而曾國藩卻害怕了，所以把自己的房子，命名為“求缺齋”，一切太圓滿了不好，要保留缺陷。古人說的廉士清官，絕對不要錢嗎?恐怕不是，一般人公認的清官包公，假使說他連薪水袋都不拿，那才是怪事哩!如果上面有合理合法的獎金給他，他還是應當拿的，所以廉士不是不愛錢，而是取之有道，對於不義之財絕對不取，已經是了不起了。
《詩經》里說的：“如切如磋，如琢如磨。”(《論語》引用這兩句話是從好的一面講，這裡是從相反的一面講。)人還是得像雕刻一樣，用後天的努力，勉強自己，雕鑿自己，慢慢改變過來(我們作學問，該有這一層領悟，也就是任何一句話，都有正反兩面，乃至多角度的看法。《詩經》這兩句話，在《論語》里，孔子和子貢討論到詩，是就道德的修養而言，而這裡說，一個人要改變自己的個性，由作假而變成真的，也同樣用到這兩句話。這就是我們寫文章，以及作人做事要體會的。尤其是一個領導人，更必須有這一層認識。同樣一句話，各個人的看法都會不同，所以對於別人的要求，也不能完全一致。由此可見，文字語言，不能完全表達人類的思想。如果能夠完全表達，人與人之間，就沒有誤會了。所以說話很困難，除了口裡發聲以外，還要加上眼睛、手勢、表情等等。才能使人懂得，有時候動錯了，別人還是會誤會的。在哲學觀點說，這就是人類的悲哀)。
現代全世界的青年，包括中國的青年，都反對後天的約束。他們覺得一切太假了，認為人慾怎樣就該怎樣，所以前些年的嬉瘩，就是這樣，要求任真(現代所謂的放任自然)。人為什麼要那麼多的禮貌?那麼多的思想範圍?這問題是從古至今都存在的。這裡就說，放肆天生愚蠢、醜陋不穩定的情緒，讓它自然發展，毫不加以理性的約束，認為這樣才不矯情，才算任真。那麼想要殺人搶人，就殺人搶人，也是任真自然嘛2情緒上想到要搶就搶，這是自然吵!也沒有錯囉!但真這樣就糟了，先王就成為文化罪人了。(這個先王，在古文中常有，並不是專指那一個人，而是泛稱，代表傳統文化。)最後作者自己的結論認為，矯情的人是作假，(如小學裡教孩子，一進學校要說：“老師早!”這就是矯情，小孩子生出來，絕不會說媽媽早，你好!而是後天教育替他加上“老師早!老師好!”的觀念。)但人類之有制度禮貌，就靠這點矯情開始的，在教育上另用一個好聽的名詞就是塑造。慢慢地，作假就是真，並不是假，而是矯正過來，改變過來，成為禮義的開始。而任真的結果，就成貪鄙之主。所以勉強學仁道的，怎麼可以隨便批評呢?《長短經》的作者，認為強仁是對的。