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「不可以一切言說分別顯示。」一切言語文字都不能表達。你看維摩居士一路嘩啦嘩啦講到底，當著佛的面一路否定，好像在拆佛的房子，一路拆光了。
「世尊，如來身為若此，作如是觀。以斯觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」他說，佛法就是如此，有這樣的觀點，才是真正的佛法;與這樣的觀點不同的，都是邪魔外道!這裡說的如來身是法身，就是形上學說宇宙萬有的本體，本體就是如此。光明、黑暗，善惡，來去……等等，都是現象，不是那個能生現象的自性。所以這一切現象境界都不是佛。
這段話我們是拆開來講，以文字來講，文學境界非常的高，後世很多名作的詩詞，就是從這些境界出來的。這一品經值得細細的讀，如果敲木魚來念，就沒有味道了。
我們這一品是見阿閦佛品，前面一路都是在講佛境界，但是什麼是佛境界?因為文字簡單，反而特別難講。希望各位不要只以我解釋的為準，我只是幫助大家，提起注意而已。上文中最重要的，就是「不可以智知，不可以識識。」思想的不是，意識的也不是。到了成佛境界，智慧也沒有用。
本經翻譯人鳩摩羅什法師的弟子僧肇，他著作的《肇論》，有一篇就寫〈般若無知論〉。真正的智慧到了最後，無所謂智慧不智慧，用世俗道理說，最聰明的人是最平凡的人，看起來最平凡最笨的人，卻有上上智。一般人覺得自己聰明的，其實是笨人。什麼理由?因為他不肯平凡;真能夠平凡，就是最高明的人。
不但佛經如此說，中國儒家道家，乃至西洋許多哲學家，都有差不多相同的道理。這個道理要信，是正信就入門，《華嚴經》也提到「信為道源功德母」。這個信不是一般宗教的信，宗教的信偏重人的情感，佛法的信是理性的。
過去禪宗的祖師們常說「百尺竿頭，更進一步」，後來成為通俗的成語，用來鼓勵人。但是可能大家沒有仔細想過，爬到了頂尖了，更進一步不就跌死嗎?這話的道理就是要踏實，就是《中庸》說的「極高明而道中庸」。最高明的人就是最平實的人，所以不要自視高明，沒有什麼叫作聰明有學問的，都是人類意識上的妄想，但妄想清淨就很難了。
我常說世界上最偉大的哲學家，往往是鄉下的老太太們。他們過的是平凡的生活，但也是我最羨慕的生活。「鄉村四月閒人少，采了蠶桑又插田。」這種日子不是你們都市中長大的青年可以想像的。我記得以前常看到鄉下的老太太們，在黃昏時搬條板凳坐著看天，非常悠然。如果你去問他們日子如何，他們多半會說日子過得苦啊，為什麼苦呢?命嘛!命是不是靠得住不曉得，但老太太們可是承認的，認為所有的痛苦都是自己的命。
反而是知識愈高的愈不認命，即使信佛也是功利主義掛帥，一信佛就想得利益，假使得不到利益，就會埋怨宗教不靈。
為什麼我講這些?我希望你們再讀一讀上次講的那一段。維摩居士講了半天什麼是佛，空的不是，有的也不是;高的不是，低的不是;總歸都不對。你說我有個對的，你那個對的還是不對。那麼就是都不對了?嘿，都不對還是不對。四面八方都把你堵住了，最後，原來我還是我，也不增也不減，很平常的，就接近如來境界了。說境界其實也不正確，因為又著了相，他其實是無境界又非無境界的，一切境界都是，又都不是。你要了解這一點，才可以繼續讀下文。 維摩居士從哪裡來
「爾時，舍利弗問維摩詰：汝於何沒而來生此?」這時，舍利弗問維摩居士，你是從哪一個世界隱沒，而投胎到這個世界來的?「沒」(讀如「末」)就是滅，死去的意思。
「維摩詰言：汝所得法有沒生乎?」維摩居士問舍利弗，你所學的佛法道理中，有生有滅嗎?「沒生」就是生滅。
「舍利弗言：無沒生也。」舍利弗答，真正佛法沒有所謂生或滅。各位要注意，真正佛法不在打坐參禪這些空事上面。你體會一下現在的心境，思想就叫作生滅心，有生沒的。一個念頭接一個念頭很快的，念頭過去就沒有了嗎?再想還是有的，所以沒有「沒」。真沒有「沒」嗎?它又沒有生過。每一個念頭都停留不住，所以勿以有無當成真有真無。《金剛經》說，「過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得」，都是不可得的。要能在這個境界上看清楚了，這就是學佛的根本道理。
你們不論年紀，這個心用了這麼久了，有損害嗎?沒有。現在用還是它。過去的過去了，抓不回來的;未來的還沒來;現在的，剛一覺得又即刻成為過去了。所以要明白了根本什麼都不能把握，心境自然平靜下來了，這就是學佛的正路。作如此觀者為正觀，非如此觀者為邪觀。因此你想求個咒子，找個什麼稀奇的法門，那都是在妄想，因為你求的都是生滅法。佛法是非生滅法，言語道斷還有個什麼咒?還有個什麼法門?
「若諸法無沒生相，云何問言，汝於何沒而來生此。」佛法中的「法」代表著一切物、事、理，是個綜合的代名詞。維摩居士說，如果諸法沒有生滅，為什麼你要問我是從哪個世界滅了，才生到這個世界?
「於意云何?譬如幻師幻作男女，寧沒生耶?」維摩居士又說，我問你，譬如魔術師變出來的男人或女人，是有生滅的嗎?我們看電影，銀幕上的人物是假的嗎?不是，是拍攝真人而來，相貌動作都是真的。你說是真的嗎?它只是映在銀幕上，放映機一關掉就沒影子了。所以佛說我們的所作所為皆如昨夢。我們作了幾十年的人，都像昨天的夢。昨天的夢都抓不住了，如夢如幻。
「舍利弗言：無沒生也。」舍利弗答，魔術變出的人是沒有生滅的。
「汝豈不聞，佛說諸法如幻相乎?」維摩居士問，你豈沒有聽佛說過，一切法如幻，像魔術一樣的幻相嗎?
「答曰：如是。」舍利弗答：是的，佛是這麼說過的。
「若一切法如幻相者，云何問言，汝於何沒而來生此?」維摩居士追著說，既然曉得一切法如夢如幻，那為什麼你還要問我是從哪個世界滅了，才生到這個世界?
「舍利弗，沒者為虛誑法，壞敗之相。生者為虛誑法，相續之相。菩薩雖沒，不盡善本。雖生，不長諸惡。」這一段話很重要。從物理學來講，你把一張紙燒成灰，就沒有了嗎?那只是紙的形態沒有了，質能是可以互變的，燒了紙產生了熱、光、煙、灰燼。僧肇寫過《物不遷論》，世界上這些物質沒有動過，時間也沒有流動過，過去、未來幾千萬億年都沒有的，只是現在，現在也不可得。
所以維摩居士再說，舍利弗，你認為有「沒」，以為有什麼事或物滅亡了，那是騙人的，只是物理敗壞的現象而已。相反的，你認為有「生」，以為有什麼事或物生出來了，也是騙人的，只是物理相續的現象而已。那個能思有沒有生的才是道，就是佛，是不屬於生滅的。所以，維摩居士講，菩薩雖然肉體敗壞了，他的法身仍然在此為善。菩薩雖然肉體生出來了，也決不做任何一點小惡。 維摩居士為什麼來
「世尊，如來身為若此，作如是觀。以斯觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」他說，佛法就是如此，有這樣的觀點，才是真正的佛法;與這樣的觀點不同的，都是邪魔外道!這裡說的如來身是法身，就是形上學說宇宙萬有的本體，本體就是如此。光明、黑暗，善惡，來去……等等，都是現象，不是那個能生現象的自性。所以這一切現象境界都不是佛。
這段話我們是拆開來講，以文字來講，文學境界非常的高，後世很多名作的詩詞，就是從這些境界出來的。這一品經值得細細的讀，如果敲木魚來念，就沒有味道了。
我們這一品是見阿閦佛品，前面一路都是在講佛境界，但是什麼是佛境界?因為文字簡單，反而特別難講。希望各位不要只以我解釋的為準，我只是幫助大家，提起注意而已。上文中最重要的，就是「不可以智知，不可以識識。」思想的不是，意識的也不是。到了成佛境界，智慧也沒有用。
本經翻譯人鳩摩羅什法師的弟子僧肇，他著作的《肇論》，有一篇就寫〈般若無知論〉。真正的智慧到了最後，無所謂智慧不智慧，用世俗道理說，最聰明的人是最平凡的人，看起來最平凡最笨的人，卻有上上智。一般人覺得自己聰明的，其實是笨人。什麼理由?因為他不肯平凡;真能夠平凡，就是最高明的人。
不但佛經如此說，中國儒家道家，乃至西洋許多哲學家，都有差不多相同的道理。這個道理要信，是正信就入門，《華嚴經》也提到「信為道源功德母」。這個信不是一般宗教的信，宗教的信偏重人的情感，佛法的信是理性的。
過去禪宗的祖師們常說「百尺竿頭，更進一步」，後來成為通俗的成語，用來鼓勵人。但是可能大家沒有仔細想過，爬到了頂尖了，更進一步不就跌死嗎?這話的道理就是要踏實，就是《中庸》說的「極高明而道中庸」。最高明的人就是最平實的人，所以不要自視高明，沒有什麼叫作聰明有學問的，都是人類意識上的妄想，但妄想清淨就很難了。
我常說世界上最偉大的哲學家，往往是鄉下的老太太們。他們過的是平凡的生活，但也是我最羨慕的生活。「鄉村四月閒人少，采了蠶桑又插田。」這種日子不是你們都市中長大的青年可以想像的。我記得以前常看到鄉下的老太太們，在黃昏時搬條板凳坐著看天，非常悠然。如果你去問他們日子如何，他們多半會說日子過得苦啊，為什麼苦呢?命嘛!命是不是靠得住不曉得，但老太太們可是承認的，認為所有的痛苦都是自己的命。
反而是知識愈高的愈不認命，即使信佛也是功利主義掛帥，一信佛就想得利益，假使得不到利益，就會埋怨宗教不靈。
為什麼我講這些?我希望你們再讀一讀上次講的那一段。維摩居士講了半天什麼是佛，空的不是，有的也不是;高的不是，低的不是;總歸都不對。你說我有個對的，你那個對的還是不對。那麼就是都不對了?嘿，都不對還是不對。四面八方都把你堵住了，最後，原來我還是我，也不增也不減，很平常的，就接近如來境界了。說境界其實也不正確，因為又著了相，他其實是無境界又非無境界的，一切境界都是，又都不是。你要了解這一點，才可以繼續讀下文。 維摩居士從哪裡來
「爾時，舍利弗問維摩詰：汝於何沒而來生此?」這時，舍利弗問維摩居士，你是從哪一個世界隱沒，而投胎到這個世界來的?「沒」(讀如「末」)就是滅，死去的意思。
「維摩詰言：汝所得法有沒生乎?」維摩居士問舍利弗，你所學的佛法道理中，有生有滅嗎?「沒生」就是生滅。
「舍利弗言：無沒生也。」舍利弗答，真正佛法沒有所謂生或滅。各位要注意，真正佛法不在打坐參禪這些空事上面。你體會一下現在的心境，思想就叫作生滅心，有生沒的。一個念頭接一個念頭很快的，念頭過去就沒有了嗎?再想還是有的，所以沒有「沒」。真沒有「沒」嗎?它又沒有生過。每一個念頭都停留不住，所以勿以有無當成真有真無。《金剛經》說，「過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得」，都是不可得的。要能在這個境界上看清楚了，這就是學佛的根本道理。
你們不論年紀，這個心用了這麼久了，有損害嗎?沒有。現在用還是它。過去的過去了，抓不回來的;未來的還沒來;現在的，剛一覺得又即刻成為過去了。所以要明白了根本什麼都不能把握，心境自然平靜下來了，這就是學佛的正路。作如此觀者為正觀，非如此觀者為邪觀。因此你想求個咒子，找個什麼稀奇的法門，那都是在妄想，因為你求的都是生滅法。佛法是非生滅法，言語道斷還有個什麼咒?還有個什麼法門?
「若諸法無沒生相，云何問言，汝於何沒而來生此。」佛法中的「法」代表著一切物、事、理，是個綜合的代名詞。維摩居士說，如果諸法沒有生滅，為什麼你要問我是從哪個世界滅了，才生到這個世界?
「於意云何?譬如幻師幻作男女，寧沒生耶?」維摩居士又說，我問你，譬如魔術師變出來的男人或女人，是有生滅的嗎?我們看電影，銀幕上的人物是假的嗎?不是，是拍攝真人而來，相貌動作都是真的。你說是真的嗎?它只是映在銀幕上，放映機一關掉就沒影子了。所以佛說我們的所作所為皆如昨夢。我們作了幾十年的人，都像昨天的夢。昨天的夢都抓不住了，如夢如幻。
「舍利弗言：無沒生也。」舍利弗答，魔術變出的人是沒有生滅的。
「汝豈不聞，佛說諸法如幻相乎?」維摩居士問，你豈沒有聽佛說過，一切法如幻，像魔術一樣的幻相嗎?
「答曰：如是。」舍利弗答：是的，佛是這麼說過的。
「若一切法如幻相者，云何問言，汝於何沒而來生此?」維摩居士追著說，既然曉得一切法如夢如幻，那為什麼你還要問我是從哪個世界滅了，才生到這個世界?
「舍利弗，沒者為虛誑法，壞敗之相。生者為虛誑法，相續之相。菩薩雖沒，不盡善本。雖生，不長諸惡。」這一段話很重要。從物理學來講，你把一張紙燒成灰，就沒有了嗎?那只是紙的形態沒有了，質能是可以互變的，燒了紙產生了熱、光、煙、灰燼。僧肇寫過《物不遷論》，世界上這些物質沒有動過，時間也沒有流動過，過去、未來幾千萬億年都沒有的，只是現在，現在也不可得。
所以維摩居士再說，舍利弗，你認為有「沒」，以為有什麼事或物滅亡了，那是騙人的，只是物理敗壞的現象而已。相反的，你認為有「生」，以為有什麼事或物生出來了，也是騙人的，只是物理相續的現象而已。那個能思有沒有生的才是道，就是佛，是不屬於生滅的。所以，維摩居士講，菩薩雖然肉體敗壞了，他的法身仍然在此為善。菩薩雖然肉體生出來了，也決不做任何一點小惡。 維摩居士為什麼來