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「不觀色，不觀色如，不觀色性。」什麼是色?看得見形象的就是。你們打坐，唉喲，氣動了，腿發麻了。你曉得氣動了，曉得腿發麻了，你就在觀色，你把身體看得太牢了。色本身就是空，所以不觀色，不觀色如，不觀色性，不去觀，不去求。
「不觀受想行識，不觀識如，不觀識性。」不觀色，連下來是不觀受想行識，全都丟開了。這才是觀佛，才是見如來。
「非四大起，同於虛空。」什麼是佛?大殿上的不是佛，你夢中看見發光的也不是，不是四大起，不從身體上來。相同於虛空，但是沒有說虛空就是佛，虛空是物理的現象。
「六入無積，眼耳鼻舌身心已過。」六入就是六根。大家有個錯誤的觀念，以為靜坐就是想求切斷六根。有人說自己打坐很清淨，就是還聽見聲音，你又不求成為聾子，為什麼不聽聲音?聽到了，可是同你不相干嘛!大家現在聽我講話，有哪句話留住的?你留不住的!同時外面街上也有車子聲，同你不相干，不是很清淨嗎?「六入無積」，它本來不停留在裡面，過去就過去了，不去追求。
「不在三界，三垢已離，順三脫門。」都過去了，所以不在三界，三垢(貪、嗔、痴)都解脫了，空、無相、無願三解脫門也都成就了。
「具足三明，與無明等。」三明(六通中的宿命、天眼、漏盡三通明)具足，可是通明與無明一樣，都是一念。所以神通與無明是一個東西。
「不一相，不異相。不自相，不他相。非無相，非取相。」佛法講無相，可是無相只講了一半。《維摩詰經》給你講徹底了，是無相也是有相，不是無相，也不是有相。不一，就是二，但又不是異。不是自己來的，也不是佛菩薩給你的。不是無相，也不要執著無相，都不可取。
「不此岸，不彼岸，不中流，而化眾生。」你度到彼岸是去太平洋哪一邊啊?跳出苦海是跳到哪裡去?跳到樂園嗎?怎麼知道樂園一定比苦海好?不跳出來，苦海也是樂園。所以不此岸、不彼岸、不中流而化眾生。
「觀於寂滅，亦不永滅。」雖然證得涅盤，還是入世。
「不此不彼，不以此不以彼。不可以智知，不可以識識。」這四句話重要得很，是真正的佛法，你能搞懂了，下次不要來聽《維摩詰經》，不用來上當了。如來是什麼境界?不是這個，不是那個，不可以抓住這一面，不可以抓住那一面。不可以用智力明白，也不能用意識推測。所以《心經》上說「無智亦無得」。你有個想搞清楚的念頭，就已經悟不到了。「不可以智知，不可以識識。」這兩句話非常嚴重的!既然如此怎麼辦呢?只有睡大覺去了，真的喲!你有資格儘管睡，睡覺也可以開悟的。我前面提過，我家鄉有位素不識字的鄉下人，他就是出家之後一覺睡了三年，醒來之後，就開悟了，還能夠寫出很好的詩來。另外一個睡覺的故事，有位鐵牛禪師，大家在打坐，他老兄卻躺在禪堂上睡覺。老和尚來巡查撞見了，問他，你有道理嗎?就是問：你悟了嗎?他作了首偈子：
鐵牛無力懶耕田 帶索和犁就雪眠
大地白銀都蓋覆 德山無處下金鞭
這條牛睡在雪地，身上都蓋滿了雪，看不見了，你打也打不到。意思是他證到空了。方丈一看，好，你有資格睡，繼續睡吧。
「不可以智知，不可以識識。」你聰明也用不上，笨也用不上，有真本事就放下來睡睡看。我只怕你睡了九個鐘頭就睡不著了。臨濟禪師也是大徹大悟之後睡覺;黃龍禪師也是在山上一睡就是三年，醒來叫一聲就有老虎來馱他下山，要回去也有老虎來馱他。睡覺竟能睡出這樣的本事!
「無晦無明。無名無相。無強無弱。非淨非穢。不在方，不離方。非有為，非無為。無示無說。不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。」維摩居士這一路否定下來，我們學佛講了半天，滿嘴的佛法，到了維摩居士統統給否定了。這樣不是，那樣也不是，把相對的都打破了。無晦，沒有黑暗。無明，沒有光明。無名，所以你叫他是佛、是道、是上帝，都錯了。無相，本來沒有形相。不是強，不是弱。也不是清淨，也不是髒。不在方位以內，可是他有東南西北上下。不是有為法，也不是無為法。沒得可以開示的，無說，《金剛經》講佛說法四十九年，卻沒說過一個字。沒有布施，不需要布施，但也不是慳吝。不需要持戒，也不犯戒。不需要忍辱，也不起憤怒。不精進，也不懈怠。不求定，也不散亂。沒有智慧，可是並不笨。沒有什麼叫誠實，可是也不騙人。沒有來過，也沒有去過。沒有出去，也沒有進來。
「一切言語道斷。」總而言之，你怎麼說都不對。像我們講經是混飯吃的，真的佛法是沒得講的，文字言語都無法表達。你說上帝多偉大，佛多偉大，講得出來有多偉大，這偉大也就有限了。
「非福田，非不福田。非應供養，非不應供養。非取非舍。非有相非無相。」成了佛可以種一切眾生福田，是什麼田?都不是。因為什麼都不是，所以可以種眾生福田。佛不是你求他、供養他才理你，如果佛是這樣子的，我第一個不信他。佛菩薩不是這樣勢利的，真正佛菩薩是你求他也度，不求他也度。所以非應供養，非不應供養。不是抓住，也不是空掉。不是有個相，也不是沒有相。
「同真際，等法性。」所以成了佛叫作如來，中文翻譯得非常好。你還把他當成真來了嗎?是好像來了。釋迦牟尼佛來過這個世界沒有?來過，也沒有來過。這個世界沒有哪一個人來過，也沒有哪一個人去過，只有現在。前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而「哈哈」。你要是「獨愴然而涕下」那就是笨蛋，你能哈哈就成佛，你要淚下就是凡夫。這個世界誰來過了?拿破崙、華盛頓、諸葛亮?都沒有來過。
「不可稱，不可量，過諸稱量。」你不能稱他，量他。沒法比的，超過可以稱量的境界。
「非大非小。非見非聞。非覺非知。」不是大，不是小。看不見，聽不到。悟不到，也不是知道。
「離眾結縛。」不要被一切捆住了，被捆住了就是凡夫，不能解脫。有人說，我現在什麼都放下了，就是看看經，打打坐。你說他對了嗎?又被一條繩子捆起來了!等於我有個朋友，他說一生除了菸酒嫖賭，別無不良嗜好。說了等於白說，被佛法捆住了，還是被捆住了。
「等諸智，同眾生。」有個智慧就不叫智慧了。什麼是佛?佛與眾生等同。
「於諸法無分別，一切無失。」世間法就是佛法，如來就在這裡。你怕老，怕生命沒有了，有錢又怕錢沒有了，這是世間法。「一切無失」告訴你來了也沒有來，去了也沒有去。這句話很重要。
「無濁無惱。無作無起。無生無滅。無畏無憂。無喜無厭。無已有，無當有，無今有。」沒有什麼五濁惡世，也沒有什麼煩惱。沒有作，沒有起，沒有生滅，沒有什麼可怕可憂慮的，沒有可喜的，沒有厭離心，過去沒有，未來沒有，現在也沒有。
「不觀受想行識，不觀識如，不觀識性。」不觀色，連下來是不觀受想行識，全都丟開了。這才是觀佛，才是見如來。
「非四大起，同於虛空。」什麼是佛?大殿上的不是佛，你夢中看見發光的也不是，不是四大起，不從身體上來。相同於虛空，但是沒有說虛空就是佛，虛空是物理的現象。
「六入無積，眼耳鼻舌身心已過。」六入就是六根。大家有個錯誤的觀念，以為靜坐就是想求切斷六根。有人說自己打坐很清淨，就是還聽見聲音，你又不求成為聾子，為什麼不聽聲音?聽到了，可是同你不相干嘛!大家現在聽我講話，有哪句話留住的?你留不住的!同時外面街上也有車子聲，同你不相干，不是很清淨嗎?「六入無積」，它本來不停留在裡面，過去就過去了，不去追求。
「不在三界，三垢已離，順三脫門。」都過去了，所以不在三界，三垢(貪、嗔、痴)都解脫了，空、無相、無願三解脫門也都成就了。
「具足三明，與無明等。」三明(六通中的宿命、天眼、漏盡三通明)具足，可是通明與無明一樣，都是一念。所以神通與無明是一個東西。
「不一相，不異相。不自相，不他相。非無相，非取相。」佛法講無相，可是無相只講了一半。《維摩詰經》給你講徹底了，是無相也是有相，不是無相，也不是有相。不一，就是二，但又不是異。不是自己來的，也不是佛菩薩給你的。不是無相，也不要執著無相，都不可取。
「不此岸，不彼岸，不中流，而化眾生。」你度到彼岸是去太平洋哪一邊啊?跳出苦海是跳到哪裡去?跳到樂園嗎?怎麼知道樂園一定比苦海好?不跳出來，苦海也是樂園。所以不此岸、不彼岸、不中流而化眾生。
「觀於寂滅，亦不永滅。」雖然證得涅盤，還是入世。
「不此不彼，不以此不以彼。不可以智知，不可以識識。」這四句話重要得很，是真正的佛法，你能搞懂了，下次不要來聽《維摩詰經》，不用來上當了。如來是什麼境界?不是這個，不是那個，不可以抓住這一面，不可以抓住那一面。不可以用智力明白，也不能用意識推測。所以《心經》上說「無智亦無得」。你有個想搞清楚的念頭，就已經悟不到了。「不可以智知，不可以識識。」這兩句話非常嚴重的!既然如此怎麼辦呢?只有睡大覺去了，真的喲!你有資格儘管睡，睡覺也可以開悟的。我前面提過，我家鄉有位素不識字的鄉下人，他就是出家之後一覺睡了三年，醒來之後，就開悟了，還能夠寫出很好的詩來。另外一個睡覺的故事，有位鐵牛禪師，大家在打坐，他老兄卻躺在禪堂上睡覺。老和尚來巡查撞見了，問他，你有道理嗎?就是問：你悟了嗎?他作了首偈子：
鐵牛無力懶耕田 帶索和犁就雪眠
大地白銀都蓋覆 德山無處下金鞭
這條牛睡在雪地，身上都蓋滿了雪，看不見了，你打也打不到。意思是他證到空了。方丈一看，好，你有資格睡，繼續睡吧。
「不可以智知，不可以識識。」你聰明也用不上，笨也用不上，有真本事就放下來睡睡看。我只怕你睡了九個鐘頭就睡不著了。臨濟禪師也是大徹大悟之後睡覺;黃龍禪師也是在山上一睡就是三年，醒來叫一聲就有老虎來馱他下山，要回去也有老虎來馱他。睡覺竟能睡出這樣的本事!
「無晦無明。無名無相。無強無弱。非淨非穢。不在方，不離方。非有為，非無為。無示無說。不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。」維摩居士這一路否定下來，我們學佛講了半天，滿嘴的佛法，到了維摩居士統統給否定了。這樣不是，那樣也不是，把相對的都打破了。無晦，沒有黑暗。無明，沒有光明。無名，所以你叫他是佛、是道、是上帝，都錯了。無相，本來沒有形相。不是強，不是弱。也不是清淨，也不是髒。不在方位以內，可是他有東南西北上下。不是有為法，也不是無為法。沒得可以開示的，無說，《金剛經》講佛說法四十九年，卻沒說過一個字。沒有布施，不需要布施，但也不是慳吝。不需要持戒，也不犯戒。不需要忍辱，也不起憤怒。不精進，也不懈怠。不求定，也不散亂。沒有智慧，可是並不笨。沒有什麼叫誠實，可是也不騙人。沒有來過，也沒有去過。沒有出去，也沒有進來。
「一切言語道斷。」總而言之，你怎麼說都不對。像我們講經是混飯吃的，真的佛法是沒得講的，文字言語都無法表達。你說上帝多偉大，佛多偉大，講得出來有多偉大，這偉大也就有限了。
「非福田，非不福田。非應供養，非不應供養。非取非舍。非有相非無相。」成了佛可以種一切眾生福田，是什麼田?都不是。因為什麼都不是，所以可以種眾生福田。佛不是你求他、供養他才理你，如果佛是這樣子的，我第一個不信他。佛菩薩不是這樣勢利的，真正佛菩薩是你求他也度，不求他也度。所以非應供養，非不應供養。不是抓住，也不是空掉。不是有個相，也不是沒有相。
「同真際，等法性。」所以成了佛叫作如來，中文翻譯得非常好。你還把他當成真來了嗎?是好像來了。釋迦牟尼佛來過這個世界沒有?來過，也沒有來過。這個世界沒有哪一個人來過，也沒有哪一個人去過，只有現在。前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而「哈哈」。你要是「獨愴然而涕下」那就是笨蛋，你能哈哈就成佛，你要淚下就是凡夫。這個世界誰來過了?拿破崙、華盛頓、諸葛亮?都沒有來過。
「不可稱，不可量，過諸稱量。」你不能稱他，量他。沒法比的，超過可以稱量的境界。
「非大非小。非見非聞。非覺非知。」不是大，不是小。看不見，聽不到。悟不到，也不是知道。
「離眾結縛。」不要被一切捆住了，被捆住了就是凡夫，不能解脫。有人說，我現在什麼都放下了，就是看看經，打打坐。你說他對了嗎?又被一條繩子捆起來了!等於我有個朋友，他說一生除了菸酒嫖賭，別無不良嗜好。說了等於白說，被佛法捆住了，還是被捆住了。
「等諸智，同眾生。」有個智慧就不叫智慧了。什麼是佛?佛與眾生等同。
「於諸法無分別，一切無失。」世間法就是佛法，如來就在這裡。你怕老，怕生命沒有了，有錢又怕錢沒有了，這是世間法。「一切無失」告訴你來了也沒有來，去了也沒有去。這句話很重要。
「無濁無惱。無作無起。無生無滅。無畏無憂。無喜無厭。無已有，無當有，無今有。」沒有什麼五濁惡世，也沒有什麼煩惱。沒有作，沒有起，沒有生滅，沒有什麼可怕可憂慮的，沒有可喜的，沒有厭離心，過去沒有，未來沒有，現在也沒有。