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儒家有「程門立雪」的典故，這才叫不懈。而禪宗更早就有立雪求法的事跡，是二祖向達摩祖師求法的經過，二祖甚至最後把條膀子砍下來供養，這大家都很熟悉了。還有一個求法不懈例子，玄奘法師遠赴印度求法，他徒步走過大西北的沙漠地帶，那種艱苦真不是我們能想像的。玄奘法師決不退轉，他準備死在路上的。和他一起去的還有十幾個和尚，都死在途中了。
說法無悋也是不容易的，中國人的習慣總是要留一手，重要的地方留著，考察考察你再做決定。過去學拳學醫學等，老師慳悋都留一手，到後來什麼也沒有了。說法要沒有慳悋心，以布施的心態去說，是很難的。
「勤供諸佛，故入生死而無所畏。」上面這些行為，都是學佛人供養諸佛的行為。我們學佛經常講供養，以什麼供養?以身行佛道來供養諸佛，奉行佛菩薩的教導。你要去哪裡找諸佛菩薩?不是上西天去找，諸佛菩薩都在人世間，你認不出來，他也不會講的。他都在生死輪迴中轉，但是不受生死的拘束。所以如果為了要跳出紅塵而學佛就根本錯了，成就了的人不怕生死，不畏懼苦難，反而更要去苦難的地方教化眾生。
「於諸榮辱，心無憂喜。不輕未學，敬學如佛。」這是學佛的人，尤其當善知識的人要特別注意的，入了世間給人看得起、看不起都一樣，在心中不因此而憂愁或喜悅，一味清淨而已。對於沒學問或者沒學過佛法的人，不輕視他們，而且更要對任何人都像對佛一樣地尊敬。
本篇所講的，不但是學佛人的行為，更是學佛人的戒律。這裡都是戒條，不是只有律藏中才有戒條。
「墮煩惱者，令發正念。」這又是另一個觀念。學佛的人對於在煩惱痛苦中的人，正好去幫助他，讓他因此發起正念。
「於遠離樂，不以為貴。」一般人學佛都走上小乘的路子，變成厭世，心樂寂靜，想去山林中住茅蓬。想像中的青燈如豆，白雲飄渺，那境界真美。可是真到山中住，點一盞青油燈，那照在牆上的影子看起來像鬼影;白雲很美，你住在深山中，雲會從窗外飄進室內，濕氣重得不得了，我寧可不做白雲中的神仙。一般人要逃避人世間的痛苦，都想出離世間，以遠離為樂;但是大乘菩薩道偏要向紅塵中去，青山綠水並不缺你。
「不著己樂，慶於彼樂。」不耽著自己的快樂幸福，而慶幸別人能得到快樂幸福。就這一條，我們怎麼做得到?只有大菩薩才能真正做到，可是我們學佛的人，應該立志朝這個路上走才對。
「在諸禪定，如地獄想。」視禪定如地獄一樣。好了，你們打坐腿子痛的，這下可有藉口了，禪定於你真如同地獄，你何必下地獄呢?何必打坐呢?
這個道理在什麼地方?菩薩道不是追求自利，打坐入定是修行第一步，可是你常常入定是犯菩薩戒的，犯了「耽著禪定」之戒;但在小乘，入禪定反而是功德。我告訴你，世界上第一幸福、第一舒服的事就是入定，當然不是你打起坐來那麼痛苦的「定」，真入定是樂的，是進入大喜樂中。身心完全解脫、清明，那種禪定的快感不是凡夫可以想像的。你叫一個入定的羅漢出定去救世救人，他做不到。好像一個喝得八分醉的人，你奪下他的酒杯，叫他跟你去幹活，他可是一點力氣都沒有的。羅漢對禪定的執著，就好像凡夫被酒迷住了一樣，太舒服了。你說我痛苦極了，是的，他知道的，可是他那裡可沒有痛苦。
菩薩道以入世救人為主，入世並不一定是在家人才行，出家在家人都要入世的。有的居士只管自己修行清淨，那就是在家的小乘道。我常罵同學還是不要學佛了，一學佛就學懶了，你們沒有懂我的話，學佛必然會懶。儘管說要發心，多半是走上小乘之路，只管自己不管別人。
「於生死中，如園觀想。」菩薩道的人不想跳出生死，他在生死中猶如到園林中遊玩一樣。人生經驗多的人，就會覺得人生很厭煩，沒有什麼可留戀之處。你們可能會寫得出來這種文章，但是我可以大膽地說，你們沒有這種體驗，有這種體驗的人，自然會對這個世間如園觀想。講這一句話時，你要能想到文學中的名句：「夫天地者，萬物之逆旅。光陰者，百代之過客。而浮生若夢，為歡幾何?」這樣你就會懂了。園觀者，是把它看成是個旅館，人生不過是寄旅而已。能有這個觀念也可以算是菩薩境界了。
你懂了佛法，再去看任何一篇文章，任何一本小說，它都是佛法。這文學句子就是哲學，就是佛法，因為幾句話講了苦、空、無常、無我，都說完了。你們現代青年從白話文入手的，真沒資格學佛，因為你的工具不對。你那個鑰匙開洋鎖可以，拿來開中國古代的鎖就不對頭了，開不了的。學文言文入手的，他看古文看白話文都行，是一把萬用鑰匙，什麼鎖都可以開。
「見來求者，為善師想。」看到別人有求於你，不管是找你借錢，還是別的事，都要把他當成善知識。甚至有人對你不滿意，給你很難看的臉色，也都要把他當成善知識。善知識就是中國文化講的良師益友，儒家講「觀過知人」，看到人家有錯誤的行為不要生氣，要把人家當成老師，自己引以為戒，不要犯同樣的錯誤，這就等於是一個機會教育。
「舍諸所有，具一切智想。」儘量把自己所有的布施出去，自己的智慧才發起來。聰明和智慧不同，很多學歷很高學問很好的人，有聰明而沒有智慧。智慧是生於空的，你要把世間的聰明、煩惱、妄想、雜念都丟完了，那個般若智慧才出得來。你有學問就有思想，有思想心中就有念頭，當你還有這一念時，智慧就出不來。我們學佛人的行為，同這個智慧的道理是一樣的。你能「舍諸所有」，把一切空完了，才能得大智慧。大智慧是一悟千悟，一通百通，不是有學問就能做得到的，學問只不過是累積來的。
菩薩除了外面的財物布施之外，也要內布施，把裡面的妄想心念統統空掉，就是內布施。
「見毀戒人，起救護想。」看到別人的行為不對，別人犯了戒，千萬不要看不起他。學佛的人看到犯戒的人，要像看到受傷的人一樣，值得憐憫和救護，如果看不起他，不是犯了輕視別人的戒嗎?
「諸波羅蜜，為父母想。」波羅蜜是梵音，意思是登彼岸，跳出苦海，到達清淨境界。波羅蜜有很多種，普通講有六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若;真正佛法是十波羅蜜，有十種(上述六種之外再加上：方便、願、力、智)。波羅蜜使我們能達到升華超越的境界，它是如此的重要，所以我們對一切波羅蜜要起恭敬心，視之如父母。現在這本經就是我們的波羅蜜，它是文字般若，因此我們應該愛護尊重這本經，猶如父母。
「道品之法，為眷屬想。」我們曉得有三十七道品，廣義的道品更多，例如念佛、打坐、一切修持的方法，都是有為法，也都是道品，是助道品。它們本身不是道，道是了不可得的，真得了道，就不用一切法。所以說「即一切法，離一切相」，一切法都舍掉，了不可得，空完了就是道。但是我們也不要看不起有為法，你學止觀也好，密宗也好，學禪也好，都要尊重各種的道品之法，視之如自己的兄弟姊妹。接著下面是講菩薩行，菩薩行是以出世的精神來作入世的事業。 也說菩薩行
說法無悋也是不容易的，中國人的習慣總是要留一手，重要的地方留著，考察考察你再做決定。過去學拳學醫學等，老師慳悋都留一手，到後來什麼也沒有了。說法要沒有慳悋心，以布施的心態去說，是很難的。
「勤供諸佛，故入生死而無所畏。」上面這些行為，都是學佛人供養諸佛的行為。我們學佛經常講供養，以什麼供養?以身行佛道來供養諸佛，奉行佛菩薩的教導。你要去哪裡找諸佛菩薩?不是上西天去找，諸佛菩薩都在人世間，你認不出來，他也不會講的。他都在生死輪迴中轉，但是不受生死的拘束。所以如果為了要跳出紅塵而學佛就根本錯了，成就了的人不怕生死，不畏懼苦難，反而更要去苦難的地方教化眾生。
「於諸榮辱，心無憂喜。不輕未學，敬學如佛。」這是學佛的人，尤其當善知識的人要特別注意的，入了世間給人看得起、看不起都一樣，在心中不因此而憂愁或喜悅，一味清淨而已。對於沒學問或者沒學過佛法的人，不輕視他們，而且更要對任何人都像對佛一樣地尊敬。
本篇所講的，不但是學佛人的行為，更是學佛人的戒律。這裡都是戒條，不是只有律藏中才有戒條。
「墮煩惱者，令發正念。」這又是另一個觀念。學佛的人對於在煩惱痛苦中的人，正好去幫助他，讓他因此發起正念。
「於遠離樂，不以為貴。」一般人學佛都走上小乘的路子，變成厭世，心樂寂靜，想去山林中住茅蓬。想像中的青燈如豆，白雲飄渺，那境界真美。可是真到山中住，點一盞青油燈，那照在牆上的影子看起來像鬼影;白雲很美，你住在深山中，雲會從窗外飄進室內，濕氣重得不得了，我寧可不做白雲中的神仙。一般人要逃避人世間的痛苦，都想出離世間，以遠離為樂;但是大乘菩薩道偏要向紅塵中去，青山綠水並不缺你。
「不著己樂，慶於彼樂。」不耽著自己的快樂幸福，而慶幸別人能得到快樂幸福。就這一條，我們怎麼做得到?只有大菩薩才能真正做到，可是我們學佛的人，應該立志朝這個路上走才對。
「在諸禪定，如地獄想。」視禪定如地獄一樣。好了，你們打坐腿子痛的，這下可有藉口了，禪定於你真如同地獄，你何必下地獄呢?何必打坐呢?
這個道理在什麼地方?菩薩道不是追求自利，打坐入定是修行第一步，可是你常常入定是犯菩薩戒的，犯了「耽著禪定」之戒;但在小乘，入禪定反而是功德。我告訴你，世界上第一幸福、第一舒服的事就是入定，當然不是你打起坐來那麼痛苦的「定」，真入定是樂的，是進入大喜樂中。身心完全解脫、清明，那種禪定的快感不是凡夫可以想像的。你叫一個入定的羅漢出定去救世救人，他做不到。好像一個喝得八分醉的人，你奪下他的酒杯，叫他跟你去幹活，他可是一點力氣都沒有的。羅漢對禪定的執著，就好像凡夫被酒迷住了一樣，太舒服了。你說我痛苦極了，是的，他知道的，可是他那裡可沒有痛苦。
菩薩道以入世救人為主，入世並不一定是在家人才行，出家在家人都要入世的。有的居士只管自己修行清淨，那就是在家的小乘道。我常罵同學還是不要學佛了，一學佛就學懶了，你們沒有懂我的話，學佛必然會懶。儘管說要發心，多半是走上小乘之路，只管自己不管別人。
「於生死中，如園觀想。」菩薩道的人不想跳出生死，他在生死中猶如到園林中遊玩一樣。人生經驗多的人，就會覺得人生很厭煩，沒有什麼可留戀之處。你們可能會寫得出來這種文章，但是我可以大膽地說，你們沒有這種體驗，有這種體驗的人，自然會對這個世間如園觀想。講這一句話時，你要能想到文學中的名句：「夫天地者，萬物之逆旅。光陰者，百代之過客。而浮生若夢，為歡幾何?」這樣你就會懂了。園觀者，是把它看成是個旅館，人生不過是寄旅而已。能有這個觀念也可以算是菩薩境界了。
你懂了佛法，再去看任何一篇文章，任何一本小說，它都是佛法。這文學句子就是哲學，就是佛法，因為幾句話講了苦、空、無常、無我，都說完了。你們現代青年從白話文入手的，真沒資格學佛，因為你的工具不對。你那個鑰匙開洋鎖可以，拿來開中國古代的鎖就不對頭了，開不了的。學文言文入手的，他看古文看白話文都行，是一把萬用鑰匙，什麼鎖都可以開。
「見來求者，為善師想。」看到別人有求於你，不管是找你借錢，還是別的事，都要把他當成善知識。甚至有人對你不滿意，給你很難看的臉色，也都要把他當成善知識。善知識就是中國文化講的良師益友，儒家講「觀過知人」，看到人家有錯誤的行為不要生氣，要把人家當成老師，自己引以為戒，不要犯同樣的錯誤，這就等於是一個機會教育。
「舍諸所有，具一切智想。」儘量把自己所有的布施出去，自己的智慧才發起來。聰明和智慧不同，很多學歷很高學問很好的人，有聰明而沒有智慧。智慧是生於空的，你要把世間的聰明、煩惱、妄想、雜念都丟完了，那個般若智慧才出得來。你有學問就有思想，有思想心中就有念頭，當你還有這一念時，智慧就出不來。我們學佛人的行為，同這個智慧的道理是一樣的。你能「舍諸所有」，把一切空完了，才能得大智慧。大智慧是一悟千悟，一通百通，不是有學問就能做得到的，學問只不過是累積來的。
菩薩除了外面的財物布施之外，也要內布施，把裡面的妄想心念統統空掉，就是內布施。
「見毀戒人，起救護想。」看到別人的行為不對，別人犯了戒，千萬不要看不起他。學佛的人看到犯戒的人，要像看到受傷的人一樣，值得憐憫和救護，如果看不起他，不是犯了輕視別人的戒嗎?
「諸波羅蜜，為父母想。」波羅蜜是梵音，意思是登彼岸，跳出苦海，到達清淨境界。波羅蜜有很多種，普通講有六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若;真正佛法是十波羅蜜，有十種(上述六種之外再加上：方便、願、力、智)。波羅蜜使我們能達到升華超越的境界，它是如此的重要，所以我們對一切波羅蜜要起恭敬心，視之如父母。現在這本經就是我們的波羅蜜，它是文字般若，因此我們應該愛護尊重這本經，猶如父母。
「道品之法，為眷屬想。」我們曉得有三十七道品，廣義的道品更多，例如念佛、打坐、一切修持的方法，都是有為法，也都是道品，是助道品。它們本身不是道，道是了不可得的，真得了道，就不用一切法。所以說「即一切法，離一切相」，一切法都舍掉，了不可得，空完了就是道。但是我們也不要看不起有為法，你學止觀也好，密宗也好，學禪也好，都要尊重各種的道品之法，視之如自己的兄弟姊妹。接著下面是講菩薩行，菩薩行是以出世的精神來作入世的事業。 也說菩薩行