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這些菩薩事實上是在行戒律，什麼戒律?發露懺悔。發露是當著眾人坦承錯誤。懺悔是不再犯同樣的錯誤。
「唯然。」讀到唯然要打個圈號，這是釋迦牟尼佛的答話，嗯!好的!佛准許眾香世界菩薩懺悔。
「世尊，願賜少法，還於彼土，當念如來。」菩薩們又說，世尊，請您老人家也傳我們一點佛法，讓我們帶回到上方世界，也可以念著如來的教化。這些菩薩也難得下來一次，所以提出這個請求。這個「當念如來」四個字用得好啊，我們常搞文字工作的讀到這裡，打兩個圈都不夠的，這是一語三關。如來是佛的稱號之一，這裡也有好像來過的意思，又是心心念念有佛，文字怎麼解釋都通，這才是翻譯!哪裡像今天的翻譯文章，我看了不懂，就問問翻譯的人，他居然說，讓我想想看，他老兄自己都沒弄懂!
好!現在佛要對外來的菩薩說法了，也就是對我們說法。《維摩詰經》一路就是維摩居士表演了那麼多不可思議境界，這是神變，是修持功德具足而有的。現在佛要告訴大家怎麼修持。 佛說如何修持
「佛告諸菩薩：有盡無盡解脫法門，汝等當學。」前面講過大小乘修持的次序，由守戒得定，由定得慧，得了智慧才能解脫，解脫後再解脫所知所見。所以學佛是學解脫。如果越學越難與人相處，越多問題煩惱，那就不是學解脫，是學脫節。學佛是智慧之學，再複雜的環境也能化成祥和，心中的煩惱也能解脫。不要一學起佛來，欲望變得更大，又想求菩提，又想祛病延年，又要佛加庇功德，又要保佑你升官發財。甚至有同學問我，為什麼他那麼用心打坐拜佛還感冒了?我只好說，唉，大概佛法不靈吧。這解脫了嗎?真是的!
佛告訴這些菩薩們，「有盡無盡解脫法門」，又到頭又不到頭，究竟是什麼?佛說，這個解脫法門你們應該要學的。下面佛講什麼是「盡無盡」。
「何謂為盡?謂有為法。何謂無盡?謂無為法。」這是先下定義。佛法歸納成有為法和無為法。我們拜佛、念咒、參禪等等八萬四千法門，乃至練氣功，都是有為法，有個方法在修。一切眾生所求的，求神通，求悟道，只要你心中一想，就已經是有為法了。舉凡世間法，宗教、哲學、科學等都是有為法。如果你不來世間，一個人上山修道，就是無為法了嗎?還不是。沒有悟道之前都是有為法，「盡」就是有為法。
有為法學到了，學到了底，就證到無為法。無為法是什麼?是空。佛法最高是到空，到無為法，也就是涅盤。中國大乘佛法都喜歡講無為法，一上來就講空，可是你空不了啊!剛才有同學來問，說他近來一上座就覺得身體沒有了，很平靜。我說這是念。他說自己沒有動念啊。我說，你有個境界是念，有個空、有個清淨還是念，都是有為法，不是真正的空。真正的空要有為到極點了就是無為，有到了極點了就是空。盡到了極點，就是無盡。但是你也不要守一個空，守一個清淨的境界，一守就又轉到有為法了，無盡不盡，又回到盡了。你看，這佛說法之妙啊!
所以一切大阿羅漢、聲聞眾乃至菩薩，在沒有證得菩提，沒有成佛以前，所有的修持都是有為法。我常說，一切禪宗密宗，一切修持，都是加工的，都是加行法，都是助道品。《金剛經》說，真正的道是「了無一法可得」，那就是佛道。講到有為與無為，我忽然想起明朝有位大禪師叫作栯堂法師，他有兩句詩，「千丈岩前倚杖黎，有為須極到無為。」就是說必須要修到了極點，才能夠空。
「如菩薩者，不盡有為，不住無為。何謂不盡有為?謂不離大慈，不舍大悲。深發一切智心，而不忽忘。教化眾生，終不厭倦。於四攝法，常念順行。」「護持正法，不惜身命。種諸善根，無有疲厭。」出家人所承擔的工作是紹隆佛種，就是把佛法的種子傳承下去。而在家佛弟子的任務是護持正法，就是護法，因此廟子裡習慣稱在家居士為護法。護持正法的工作是很難的，像廟子裡常見的韋馱菩薩，在中國是大護法神，當然也不一定只有在家人才有護法的責任，很多出家大師，一樣是挑起護法的責任。只要能弘揚佛法宣揚正道的，就是護持正法。
有為法起行時為了護持正法，連自己性命也不管，碰到災難寧可為法而死。活著的時候，隨時隨地都在做善事，種善根。做善事不一定得好報的，很多人只做了一點善事，就馬上想得好報，那是不可能的。大的、好的報應，是種在阿賴耶識的根根里，是未來的福報。
所以因果報應是個大問題，有時看到社會上有的人非常壞，但是卻非常有福報。好像大部分壞人的福氣都比好人好。當然很多好人實際上是笨人，越笨人越好。人聰明一點就壞，聰明同壞像是兩兄弟。聰明而不壞，有本事做壞事而不做，那是善人。有的同學自認沒有做壞事，可能是因為你沒有本事去做。要講「放下屠刀，立地成佛」，那你成不了佛的，因你屠刀也沒拿過。我拿把屠刀給你，你可能拿著手就發抖了，那也用不著放下，都抖掉了。放下屠刀是放下殺人如麻的刀，放下這個殺人的權力和本事，才可以立地成佛。
所以一般人不能說是好還是壞。韓信看不起同時和劉邦打下天下的一班人，對他們說「公本碌碌，因人成事。」意思是，你們這些人不提也罷，還不是靠我們打天下才有碗飯吃。一般人對自己認識不清楚，對別人也認識不清，都以為自己是好人，所以說報應靠不住。佛法的因果報應道理在哪裡呢?如果一個非常壞的人卻有很好的福報，這是他過去生的善根所帶來善報的業沒有受完，所以這一生是好的。這一生所造的惡業，要到他生來世受報。
因果不是那麼現實，不等於買股票做生意，錢下去了能馬上賺回來。因此，修菩薩道的人不求善報，所以他種諸善根，才無有疲厭，不會計較是否得到好報，也就不會有心理上的疲厭。
「志常安住，方便回向。求法不懈，說法無悋。」真學佛的人，他的志向常安住在方便回向。方便就是隨時隨地用各種方法，回向就是布施的意思，但是你施出去的還是會回到你這兒來，那是輪轉的道理。學佛的人常做念經拜佛等等的功德，都知道該回向給一切眾生。心裡想的回向容易，要他真拿東西出來，恐怕就難一些了。不過能這麼想也不錯了，就怕自己連這個想法都沒有。所以要先訓練自己有這個思想，思想習慣了，慢慢變成行為。
我有時取笑年輕同學，他說已經回向過了，我就說，你觀想一下就回向了，自己不花一毛本錢，當然幹了。但行為上能不能做出來呢?例如現在要過年了，你身上有個一萬塊錢，看到別人過不了年，就缺個九千八百塊，你能痛快地幫助他，給了錢，頭也不回，走掉，這恐怕就難了。所以行為是很難的，不是坐在那邊用觀想就可以的。
菩薩的回向呢?要注意「安住」這兩個字，是心裡樂意布施，安心於這個行為，做這種方便回向。
因此學菩薩道的人，求任何一種修行的方法都不會懈怠馬虎的，為別人說法更是儘自己所知，知無不言，言無不盡，沒有慳悋心。你看經文說「求法不懈，說法無悋。」覺得很容易，但是真要你做的時候就很難了。譬如說我們當年求法，那真是要懇求的，又下跪，又磕頭，又行禮的。現在沒這回事了，打個電話，還是寫封信來，就要求法，好像你應該告訴他似的。昨天還有位博士學生來這兒，說我在書中建議他如何如何。建議是部下對長官提出意見的用詞，說老師向學生提出建議就不禮貌了。這個時代這樣的例子多得很，但也是在求法，能做到不懈嗎?
「唯然。」讀到唯然要打個圈號，這是釋迦牟尼佛的答話，嗯!好的!佛准許眾香世界菩薩懺悔。
「世尊，願賜少法，還於彼土，當念如來。」菩薩們又說，世尊，請您老人家也傳我們一點佛法，讓我們帶回到上方世界，也可以念著如來的教化。這些菩薩也難得下來一次，所以提出這個請求。這個「當念如來」四個字用得好啊，我們常搞文字工作的讀到這裡，打兩個圈都不夠的，這是一語三關。如來是佛的稱號之一，這裡也有好像來過的意思，又是心心念念有佛，文字怎麼解釋都通，這才是翻譯!哪裡像今天的翻譯文章，我看了不懂，就問問翻譯的人，他居然說，讓我想想看，他老兄自己都沒弄懂!
好!現在佛要對外來的菩薩說法了，也就是對我們說法。《維摩詰經》一路就是維摩居士表演了那麼多不可思議境界，這是神變，是修持功德具足而有的。現在佛要告訴大家怎麼修持。 佛說如何修持
「佛告諸菩薩：有盡無盡解脫法門，汝等當學。」前面講過大小乘修持的次序，由守戒得定，由定得慧，得了智慧才能解脫，解脫後再解脫所知所見。所以學佛是學解脫。如果越學越難與人相處，越多問題煩惱，那就不是學解脫，是學脫節。學佛是智慧之學，再複雜的環境也能化成祥和，心中的煩惱也能解脫。不要一學起佛來，欲望變得更大，又想求菩提，又想祛病延年，又要佛加庇功德，又要保佑你升官發財。甚至有同學問我，為什麼他那麼用心打坐拜佛還感冒了?我只好說，唉，大概佛法不靈吧。這解脫了嗎?真是的!
佛告訴這些菩薩們，「有盡無盡解脫法門」，又到頭又不到頭，究竟是什麼?佛說，這個解脫法門你們應該要學的。下面佛講什麼是「盡無盡」。
「何謂為盡?謂有為法。何謂無盡?謂無為法。」這是先下定義。佛法歸納成有為法和無為法。我們拜佛、念咒、參禪等等八萬四千法門，乃至練氣功，都是有為法，有個方法在修。一切眾生所求的，求神通，求悟道，只要你心中一想，就已經是有為法了。舉凡世間法，宗教、哲學、科學等都是有為法。如果你不來世間，一個人上山修道，就是無為法了嗎?還不是。沒有悟道之前都是有為法，「盡」就是有為法。
有為法學到了，學到了底，就證到無為法。無為法是什麼?是空。佛法最高是到空，到無為法，也就是涅盤。中國大乘佛法都喜歡講無為法，一上來就講空，可是你空不了啊!剛才有同學來問，說他近來一上座就覺得身體沒有了，很平靜。我說這是念。他說自己沒有動念啊。我說，你有個境界是念，有個空、有個清淨還是念，都是有為法，不是真正的空。真正的空要有為到極點了就是無為，有到了極點了就是空。盡到了極點，就是無盡。但是你也不要守一個空，守一個清淨的境界，一守就又轉到有為法了，無盡不盡，又回到盡了。你看，這佛說法之妙啊!
所以一切大阿羅漢、聲聞眾乃至菩薩，在沒有證得菩提，沒有成佛以前，所有的修持都是有為法。我常說，一切禪宗密宗，一切修持，都是加工的，都是加行法，都是助道品。《金剛經》說，真正的道是「了無一法可得」，那就是佛道。講到有為與無為，我忽然想起明朝有位大禪師叫作栯堂法師，他有兩句詩，「千丈岩前倚杖黎，有為須極到無為。」就是說必須要修到了極點，才能夠空。
「如菩薩者，不盡有為，不住無為。何謂不盡有為?謂不離大慈，不舍大悲。深發一切智心，而不忽忘。教化眾生，終不厭倦。於四攝法，常念順行。」「護持正法，不惜身命。種諸善根，無有疲厭。」出家人所承擔的工作是紹隆佛種，就是把佛法的種子傳承下去。而在家佛弟子的任務是護持正法，就是護法，因此廟子裡習慣稱在家居士為護法。護持正法的工作是很難的，像廟子裡常見的韋馱菩薩，在中國是大護法神，當然也不一定只有在家人才有護法的責任，很多出家大師，一樣是挑起護法的責任。只要能弘揚佛法宣揚正道的，就是護持正法。
有為法起行時為了護持正法，連自己性命也不管，碰到災難寧可為法而死。活著的時候，隨時隨地都在做善事，種善根。做善事不一定得好報的，很多人只做了一點善事，就馬上想得好報，那是不可能的。大的、好的報應，是種在阿賴耶識的根根里，是未來的福報。
所以因果報應是個大問題，有時看到社會上有的人非常壞，但是卻非常有福報。好像大部分壞人的福氣都比好人好。當然很多好人實際上是笨人，越笨人越好。人聰明一點就壞，聰明同壞像是兩兄弟。聰明而不壞，有本事做壞事而不做，那是善人。有的同學自認沒有做壞事，可能是因為你沒有本事去做。要講「放下屠刀，立地成佛」，那你成不了佛的，因你屠刀也沒拿過。我拿把屠刀給你，你可能拿著手就發抖了，那也用不著放下，都抖掉了。放下屠刀是放下殺人如麻的刀，放下這個殺人的權力和本事，才可以立地成佛。
所以一般人不能說是好還是壞。韓信看不起同時和劉邦打下天下的一班人，對他們說「公本碌碌，因人成事。」意思是，你們這些人不提也罷，還不是靠我們打天下才有碗飯吃。一般人對自己認識不清楚，對別人也認識不清，都以為自己是好人，所以說報應靠不住。佛法的因果報應道理在哪裡呢?如果一個非常壞的人卻有很好的福報，這是他過去生的善根所帶來善報的業沒有受完，所以這一生是好的。這一生所造的惡業，要到他生來世受報。
因果不是那麼現實，不等於買股票做生意，錢下去了能馬上賺回來。因此，修菩薩道的人不求善報，所以他種諸善根，才無有疲厭，不會計較是否得到好報，也就不會有心理上的疲厭。
「志常安住，方便回向。求法不懈，說法無悋。」真學佛的人，他的志向常安住在方便回向。方便就是隨時隨地用各種方法，回向就是布施的意思，但是你施出去的還是會回到你這兒來，那是輪轉的道理。學佛的人常做念經拜佛等等的功德，都知道該回向給一切眾生。心裡想的回向容易，要他真拿東西出來，恐怕就難一些了。不過能這麼想也不錯了，就怕自己連這個想法都沒有。所以要先訓練自己有這個思想，思想習慣了，慢慢變成行為。
我有時取笑年輕同學，他說已經回向過了，我就說，你觀想一下就回向了，自己不花一毛本錢，當然幹了。但行為上能不能做出來呢?例如現在要過年了，你身上有個一萬塊錢，看到別人過不了年，就缺個九千八百塊，你能痛快地幫助他，給了錢，頭也不回，走掉，這恐怕就難了。所以行為是很難的，不是坐在那邊用觀想就可以的。
菩薩的回向呢?要注意「安住」這兩個字，是心裡樂意布施，安心於這個行為，做這種方便回向。
因此學菩薩道的人，求任何一種修行的方法都不會懈怠馬虎的，為別人說法更是儘自己所知，知無不言，言無不盡，沒有慳悋心。你看經文說「求法不懈，說法無悋。」覺得很容易，但是真要你做的時候就很難了。譬如說我們當年求法，那真是要懇求的，又下跪，又磕頭，又行禮的。現在沒這回事了，打個電話，還是寫封信來，就要求法，好像你應該告訴他似的。昨天還有位博士學生來這兒，說我在書中建議他如何如何。建議是部下對長官提出意見的用詞，說老師向學生提出建議就不禮貌了。這個時代這樣的例子多得很，但也是在求法，能做到不懈嗎?