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需的意義就是需要，我們看了孔子的《系傳》就知道。這一卦險在前，平面來講，前面是坎卦，坎也是坡坎，也是大水，但是“剛健而不陷其義”，本身陽剛之氣太多了。後面乾卦，三爻是陽爻，而坎卦本身中間亦是陽爻，雖然有危險的現象，因為剛健不會跌倒，以這個意義來講，不會受國走絕路。為什麼有孚、光亨、貞吉?因為這是一個好卦，後卦是前卦的天，海闊天空，而坎卦的陽爻，得其中位。“利涉大川”只要涉，往前面去，就有很好的成果，這是《彖辭》對卦辭的解釋。
《彖辭》、《彖辭》的矛盾
“象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。”
這與《彖辭》不同，而說雲上於天是需，畫面兩樣。《彖辭》解釋前面是一片水的平面圖，《彖辭》的畫面是立體的，天上面都是雲霧，它說這個卦是叫我們上館子，不但上館子，還要作樂。我們就發現《彖辭》、《彖辭》是矛盾的，對聖人不好意思說他矛盾，姑且說是兩重意義，這樣兩重不同的意義該怎麼辦?這且暫時擱在這裡。
需卦爻辭
“初九，需於郊，利用恆，無咎。象曰：需於郊，不犯難行也，利用恆
無咎，未失常也。”
需於郊，是根據《彖辭》“雲上於天”下雨，夏天熱得要死，希望下一場雨，結果下了，可是“及時雨送(宋)江”，下到外面去了。需於郊就是雨下到郊外去了，引用這個現象來講人文文化哲學，則“利用恆”要恆心，萬事要用恆心，卜到此卦，表示有消息，但慢慢來，要有恆心去做，最後有好結果。“無咎”，沒有毛病，沒有過錯，《彖辭》對於爻辭，用人生哲學的道理來解釋的。需於郊是要有恆心慢慢來，“勿犯難行”，遇到特別的困難，不要浮躁去衝破，知道不對退回來，等機會。“利用恆無咎，未失常也。”怎樣說無咎是因為未失常，這個卦初九爻動，動得很正常，假如卜卦初九爻動，就變成了水風井卦，現象變了，初步有受困之象，但是不壞。
“九二，需於沙，小有言，終吉。象曰：需於沙，衍在中也，雖小有
言，以吉終也。”
第二爻，這陣雨下到沙灘上去了，立即幹了。卜卦的意思，是有口舌，是非多，但小事沒有關係，別人誹謗、批評，不用怕，最後是好。《彖辭》說：“需於沙，衍在中也”，一陣雨，下到沙灘里，就漫衍開了。“雖小有言”，人家的閒話像下雨一樣，滴滴答答，囉嗦，但最後還是好的。為什麼最後是好的?因為第二爻動了，變成水火既濟卦，所以卜卦有時取其動，有時取其不動，其間如何取法?則在各人的智慧，如夜入黑房要開燈則取動，天氣轉冷了需關上冷氣，則取不動的靜象了。
“九三，需於泥，致寇至。象曰：需於泥，災在外也，自我致寇，敬
慎不敗也。”
到了第三爻變討厭了，雨下在泥土地上，都是爛泥地，路都不能走。這個卦有危險的現象，如果在前方作戰，擔心敵人要來攻擊了;如作小偷的，偷風不偷月，偷雨不偷雪，泥濘會困人，所以土匪在這時行劫。《彖辭》解釋說：“需於泥，災在外也。”為什麼說災在外?因為第三爻動了，內卦變成兌卦，水澤節，水上加水，要節制了。“自我致寇，敬慎不敗也。”有敵人來攻擊，也是自己內部問題，把敵人引過來，所以要敬慎處理，不會失敗，但不敬不慎還是要失敗的。
“六四，需於血，出自穴。象曰：需於血，順以聽也。”
卜到這個卦，有流血的事，在哪裡出血?大部分在耳朵，因為坎為耳，這是外卦坎卦的初爻動，所以《彖辭》說“需於血，順以聽。”怎麼是順以聽?第四爻動後，外卦倒過來就是巽卦，另一觀念看，這一爻蠻牽強的，可是古人研究《易經》，把這些牽強的當寶貝，當真理，拿來打轉，轉了一輩子五六十年，精神心血都轉在裡面。
“九五，需於酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。”
在九五爻就好了，有酒食，有人請吃酒筵，大吉大利。《彖辭》說：“酒食貞吉”，是因為九五爻，在中正之道，這一爻是陽爻，前後都是陰爻，是外卦的中位，重卦的第五位，至中至正的位。
“上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，
敬之終吉，雖不當位，未大失也。”
這個卦很妙，古書上很多人，早晨卜到這個卦，都叫家人準備，有不請自來的客人將要來訪，可是對於這三位客人，對他恭敬客氣，就大吉。《彖辭》的解釋是說，上六爻動了，雖然不當位，但本身是水天需卦，沒有離開坎卦的本位，所以也沒有大錯。但這三個客人從哪裡來的?既不是先天卦，也不是後天卦，這三人到底從哪裡來?是下卦的乾卦跟著三個陽爻。
從這裡看，《易經》就是這樣，沒有什麼了不起，可是許多人不管《易經》的本文，只在六十四卦的象數上去發展，也是有他的道理，至於本文會了以後，姓張的可以寫“張易”，姓李的可以寫“李易”。
不過話說回來，如果我們要對於卦辭、爻辭作進一步的研究，可以參考一本書--《易林》，焦贛著的，商務印書館出的一個版本比較好。他對於六十四卦卦辭和爻辭的內容，又有不同的說法，這是他把《易經》研究通了以後，真正照文王的觀念而來的一套思想。有些人卜卦，比較正確的，也用《易林》的內容，胡適對《易林》也作過考據，文字亦很美很妙，大家可以參考。
學《易》與用《易》
至於我們要對每一卦、每一爻作再深一層的研究，據我現在所了解，便不是那麼簡單了，必須研究中國古代天文學，也叫作星象學--天文現象，二十八宿星的躔度，同每一個卦所代表的星座，每一星座在某一躔度上和其他星座所發生的關係，構成了一個現象。譬如說北斗七星，那七顆星如何像一個斗?是人類觀察天文，把那七顆星連起來，畫出來像一個斗。如西方人講天女星，是神話的構想像一個天女，實際上沒有，只是把一些星星連起來的虛線，大概像一個天女，那就如《易經》所說的“象”。現在西方的天文學那麼發達，也離不開星象，這個星象學和現代的太空學分兩路了。一路是實際研究追查每個星球在天體裡的相互關係，是天文走到太空方面去了;一路是研究追查星座和地球發生的影響關係，而構成抽象性的對人類活動的作用，這就變成星象學。星象學有印度的、埃及的、中國的、西洋的，各個系統不同，但大致上原則還是一樣的。可知《易經》每卦每爻的意思，是由星象學來的。漢朝有名的《京房易傳》，把這個要點藏在裡面，沒有明指出來，等於對後人留了一手。後來到了宋朝《易經》的大家邵康節，所謂能“前知五千年，後知六萬年”，就是從這個星象系統來的，所以他敢吹這個牛。那麼我們知道中國的天干、地支、五行、八卦，都是歸納了非常複雜的星象學，化繁為簡變成一般人都能懂得的抽象東西。因為一般人不知道天干、地支、五行、八卦的來源是星象學，就認為是江湖術士，實際上江湖術士的這一套，基本上有其最高深的中國文化作背景。
《彖辭》、《彖辭》的矛盾
“象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。”
這與《彖辭》不同，而說雲上於天是需，畫面兩樣。《彖辭》解釋前面是一片水的平面圖，《彖辭》的畫面是立體的，天上面都是雲霧，它說這個卦是叫我們上館子，不但上館子，還要作樂。我們就發現《彖辭》、《彖辭》是矛盾的，對聖人不好意思說他矛盾，姑且說是兩重意義，這樣兩重不同的意義該怎麼辦?這且暫時擱在這裡。
需卦爻辭
“初九，需於郊，利用恆，無咎。象曰：需於郊，不犯難行也，利用恆
無咎，未失常也。”
需於郊，是根據《彖辭》“雲上於天”下雨，夏天熱得要死，希望下一場雨，結果下了，可是“及時雨送(宋)江”，下到外面去了。需於郊就是雨下到郊外去了，引用這個現象來講人文文化哲學，則“利用恆”要恆心，萬事要用恆心，卜到此卦，表示有消息，但慢慢來，要有恆心去做，最後有好結果。“無咎”，沒有毛病，沒有過錯，《彖辭》對於爻辭，用人生哲學的道理來解釋的。需於郊是要有恆心慢慢來，“勿犯難行”，遇到特別的困難，不要浮躁去衝破，知道不對退回來，等機會。“利用恆無咎，未失常也。”怎樣說無咎是因為未失常，這個卦初九爻動，動得很正常，假如卜卦初九爻動，就變成了水風井卦，現象變了，初步有受困之象，但是不壞。
“九二，需於沙，小有言，終吉。象曰：需於沙，衍在中也，雖小有
言，以吉終也。”
第二爻，這陣雨下到沙灘上去了，立即幹了。卜卦的意思，是有口舌，是非多，但小事沒有關係，別人誹謗、批評，不用怕，最後是好。《彖辭》說：“需於沙，衍在中也”，一陣雨，下到沙灘里，就漫衍開了。“雖小有言”，人家的閒話像下雨一樣，滴滴答答，囉嗦，但最後還是好的。為什麼最後是好的?因為第二爻動了，變成水火既濟卦，所以卜卦有時取其動，有時取其不動，其間如何取法?則在各人的智慧，如夜入黑房要開燈則取動，天氣轉冷了需關上冷氣，則取不動的靜象了。
“九三，需於泥，致寇至。象曰：需於泥，災在外也，自我致寇，敬
慎不敗也。”
到了第三爻變討厭了，雨下在泥土地上，都是爛泥地，路都不能走。這個卦有危險的現象，如果在前方作戰，擔心敵人要來攻擊了;如作小偷的，偷風不偷月，偷雨不偷雪，泥濘會困人，所以土匪在這時行劫。《彖辭》解釋說：“需於泥，災在外也。”為什麼說災在外?因為第三爻動了，內卦變成兌卦，水澤節，水上加水，要節制了。“自我致寇，敬慎不敗也。”有敵人來攻擊，也是自己內部問題，把敵人引過來，所以要敬慎處理，不會失敗，但不敬不慎還是要失敗的。
“六四，需於血，出自穴。象曰：需於血，順以聽也。”
卜到這個卦，有流血的事，在哪裡出血?大部分在耳朵，因為坎為耳，這是外卦坎卦的初爻動，所以《彖辭》說“需於血，順以聽。”怎麼是順以聽?第四爻動後，外卦倒過來就是巽卦，另一觀念看，這一爻蠻牽強的，可是古人研究《易經》，把這些牽強的當寶貝，當真理，拿來打轉，轉了一輩子五六十年，精神心血都轉在裡面。
“九五，需於酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。”
在九五爻就好了，有酒食，有人請吃酒筵，大吉大利。《彖辭》說：“酒食貞吉”，是因為九五爻，在中正之道，這一爻是陽爻，前後都是陰爻，是外卦的中位，重卦的第五位，至中至正的位。
“上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，
敬之終吉，雖不當位，未大失也。”
這個卦很妙，古書上很多人，早晨卜到這個卦，都叫家人準備，有不請自來的客人將要來訪，可是對於這三位客人，對他恭敬客氣，就大吉。《彖辭》的解釋是說，上六爻動了，雖然不當位，但本身是水天需卦，沒有離開坎卦的本位，所以也沒有大錯。但這三個客人從哪裡來的?既不是先天卦，也不是後天卦，這三人到底從哪裡來?是下卦的乾卦跟著三個陽爻。
從這裡看，《易經》就是這樣，沒有什麼了不起，可是許多人不管《易經》的本文，只在六十四卦的象數上去發展，也是有他的道理，至於本文會了以後，姓張的可以寫“張易”，姓李的可以寫“李易”。
不過話說回來，如果我們要對於卦辭、爻辭作進一步的研究，可以參考一本書--《易林》，焦贛著的，商務印書館出的一個版本比較好。他對於六十四卦卦辭和爻辭的內容，又有不同的說法，這是他把《易經》研究通了以後，真正照文王的觀念而來的一套思想。有些人卜卦，比較正確的，也用《易林》的內容，胡適對《易林》也作過考據，文字亦很美很妙，大家可以參考。
學《易》與用《易》
至於我們要對每一卦、每一爻作再深一層的研究，據我現在所了解，便不是那麼簡單了，必須研究中國古代天文學，也叫作星象學--天文現象，二十八宿星的躔度，同每一個卦所代表的星座，每一星座在某一躔度上和其他星座所發生的關係，構成了一個現象。譬如說北斗七星，那七顆星如何像一個斗?是人類觀察天文，把那七顆星連起來，畫出來像一個斗。如西方人講天女星，是神話的構想像一個天女，實際上沒有，只是把一些星星連起來的虛線，大概像一個天女，那就如《易經》所說的“象”。現在西方的天文學那麼發達，也離不開星象，這個星象學和現代的太空學分兩路了。一路是實際研究追查每個星球在天體裡的相互關係，是天文走到太空方面去了;一路是研究追查星座和地球發生的影響關係，而構成抽象性的對人類活動的作用，這就變成星象學。星象學有印度的、埃及的、中國的、西洋的，各個系統不同，但大致上原則還是一樣的。可知《易經》每卦每爻的意思，是由星象學來的。漢朝有名的《京房易傳》，把這個要點藏在裡面，沒有明指出來，等於對後人留了一手。後來到了宋朝《易經》的大家邵康節，所謂能“前知五千年，後知六萬年”，就是從這個星象系統來的，所以他敢吹這個牛。那麼我們知道中國的天干、地支、五行、八卦，都是歸納了非常複雜的星象學，化繁為簡變成一般人都能懂得的抽象東西。因為一般人不知道天干、地支、五行、八卦的來源是星象學，就認為是江湖術士，實際上江湖術士的這一套，基本上有其最高深的中國文化作背景。