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易理的平淡與神秘
“九二，包蒙，吉，納婦吉，子克家。象曰：子克
家，剛柔接也。”
如果卜卦卜到這一爻動，大吉大利，是討老婆的好卦，不但討到好老婆，而且生得好兒子，將來大振家聲，前途無量，後福無窮，就是這樣好，這和上面第一爻剛剛相反。當然這一爻是陽爻，代表男性，前面四個陰爻，有四個女的等他，自然討到好老婆，就是這麼個道理。說《易經》是大學問，其實就像小孩玩耍，但是世界上最神秘的學問，都是小孩子在玩的。我發現一個道理，任何人的一生，沒有離開他幼年幻想的範圍，如周歲的小兒，在一堆玩具中，喜歡取刀，長大則為武人，或說這是迷信，但剝開迷信的外衣，其中有高深的學理，這是下意識地表現了他的稟性。總之，最高深的學理，都是小兒玩的，佛學裡對於世界上的學問，稱為“戲論”--兒戲之論。假使從這個觀點看《易經》，也只是“戲論”而已。所以我們研究學問，也並不需要“高推聖境”，對聖人的東西先把他崇拜起來，然後從那崇拜的路上，自己蒙蔽了自己的智慧，硬往那裡湊，就划不來。研究這些東西，頭腦科學，不崇拜古人，也不輕視古人，如蒙卦的包蒙，這裡內卦為坎卦，在後天卦里，離卦是陽性，坎卦是陰性，如以陽卦多陰而論，坎卦又為中男，前面又有許多陰爻在，包蒙就是陽爻被包在陰爻里，所以吉，子克家，因為是中男，《彖辭》是解釋“子克家”這句話，因為是剛柔相接，陰陽相合。另一說，交互卦的接法，這一陽爻與上兩交接，變為震卦，是長子。
秋胡戲妻
“六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行
不順也。”
說到這一爻，想起古人中一位大家了，就是宋代有名的朱熹朱夫子，那是不得了的人物，在專制時代，如果像我這樣隨便批評朱熹，就早應該殺頭了。在明朝以後正式規定考功名要以朱熹的註解為標準。朱熹研究一輩子《易經》，他對這一爻的解釋妙得很。他說，如果卜到這個卦，不可以討太太，至於“見金夫”，他說是秋胡戲妻的那個樣子，這個女人的後面有一個情人，就是她的前夫，真不知朱熹這個話從何說起?何以叫作“見金夫”?套用起來，牽強附會的多了。我們知道坎是西方之卦，西方屬金，夫是由第一爻是陰性，陰性的後面是陽性這裡來的，所以從後面跟了一個男人，這樣的太太去娶她幹什麼?這個男人是西北人，或者是她西邊的鄰居，像這樣的解釋還可以勉強上去，一定說拿了黃金做情人，在法律上罪證不足，該是不起訴處分，這種解釋是不成為理由的。“不有躬”如果勉強討這個太太，連命都不能保住，躬者就是身體，命都保不了，無攸利，沒有什麼好處。
這個解釋不知說些什麼?明明是山下有水叫作蒙卦，卻出來那麼多的故事，每一爻都不同，每爻來編一個不同的故事，看看蠻有味道。宋朝一個儒家楊萬里，也是一個詩人，就用歷史的事情來解釋《易經》，看來也蠻好玩(楊萬里字誠齋，著有《誠齋易傳》二十卷)。
《彖辭》的“勿用取女”這句話，是說這一爻隨便怎麼走都不順，坎坷很多……
“六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。”
為什麼是困蒙?時間不同，位置不同，一個程序一個程序來，六爻的變動，就告訴我們一個人生，所以到了六四，困蒙，受困了，上下都不好，都是陰氣，等於山水之間在起濛霧了，萬事不通，都不好。所以《彖辭》說，困蒙這一爻是不對的，因為陰陽不能調和均衡，上面的老陽夠不到，下面的陽爻也隔開了。
“六五，童蒙吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。”
上面看到各爻，先受刑罰，後又娶太太生兒子，在中間還有個女人，還有姘頭，還有走不通的路，到這裡生出孩子來了。這一卦有利於年輕人，大吉大利。但要注意，老頭碰到這一卦，不大對頭，因為不童蒙了，要童蒙才吉。《彖辭》的解釋，童蒙之吉，是順利得很，因為這一爻動，陰變陽，上卦就變成龔卦了，所以順以巽。
“上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。象曰：利用禦寇，上下順也。”
當土匪去搶別人不行，別人當土匪去防禦他則有利，如果打仗，主動去攻擊不行，只能防禦攻擊。別人來打擊，他必敗，去打擊別人也會失敗。是這樣的現象要安靜不動，要防禦，不能攻擊。《彖辭》解釋的理由很簡單，因為上下順，在象上防禦的工事都做好了。
現在迴轉來檢查，蒙卦的《彖辭》和《彖辭》有矛盾，並不完全一致，六爻的解釋有那麼多不同的東西，不成系統地湊攏來，所以我們須知《易經》在最古老的時候，是沒有這些詞句的，就只是一橫為陽爻、兩橫為陰爻的圖案，用來卜卦。上古的人文文化不發達，欲想求知不可知的一面，用這占卜方法，流傳久了，宗教迷信就成為人類文化的起源，人類任何文化都是這種宗教迷信--現代稱為神秘學為起源。中國到了夏、商、周三代以後，形成了人類文化，把這套東西拿來作如此解釋，這是研究學術的一個路線。
需卦
第三卦需卦，第一卦是水雷屯，現在上卦是水，還沒有動，下面乾卦，水天是需卦。需字，用卦名本身的這個需字，來研究說文，上面在下雨，下面是一個而字，古代的象形字，“需”上面雨下來了，下面也在下雨，一層一層的雨下來，就像這需字一樣，為什麼叫需?人類於日光、空氣、水，一樣缺不了，當然需要，需的文字本身，就是這樣解釋，尤其農業社會，有形的東西，水最重要，可是這個卦名，是誰替它定的，則不知道。甚至卦名是在哪一個時代定出來的，也是問題，這是我們要注意的。
“需，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。”
乾、坤兩卦的“元、亨、利、貞”四個字，到了後面的卦，“元”字都去掉了，最好的是“亨、利、貞”三個字，乃至有的卦，只有其中兩個字或一個字，這個卦還和屯卦一樣有“亨、利、貞”三個字，那麼“有孚”的意義是什麼?古人講易理的解釋“孚者信也。”有信，言而有信，古人這個解釋不通。所謂“孚信”，孚字原來就是“老母雞孵小雞”的意思，孚字上面是雞爪，下面一個兒子，小雞快出來了，為有孚，有信用了，所以後人借用這個字，意思就是信，後來又加卵為孵了。“光亨”光當然亨通，光一亮，什麼都看見了。“貞吉”正就大吉，有利沒有利?有限度的利，要過河，過黃河，過長江，出海過海洋有利，假使組織航運公司，卜到這個卦會發財，做交通事業也會發財。為什麼這樣說?外卦是水，水在外面，天在內(這個天是抽象的)，那麼水就有利了。
“象曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷其義不困窮矣。需，有孚，
光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。”
“九二，包蒙，吉，納婦吉，子克家。象曰：子克
家，剛柔接也。”
如果卜卦卜到這一爻動，大吉大利，是討老婆的好卦，不但討到好老婆，而且生得好兒子，將來大振家聲，前途無量，後福無窮，就是這樣好，這和上面第一爻剛剛相反。當然這一爻是陽爻，代表男性，前面四個陰爻，有四個女的等他，自然討到好老婆，就是這麼個道理。說《易經》是大學問，其實就像小孩玩耍，但是世界上最神秘的學問，都是小孩子在玩的。我發現一個道理，任何人的一生，沒有離開他幼年幻想的範圍，如周歲的小兒，在一堆玩具中，喜歡取刀，長大則為武人，或說這是迷信，但剝開迷信的外衣，其中有高深的學理，這是下意識地表現了他的稟性。總之，最高深的學理，都是小兒玩的，佛學裡對於世界上的學問，稱為“戲論”--兒戲之論。假使從這個觀點看《易經》，也只是“戲論”而已。所以我們研究學問，也並不需要“高推聖境”，對聖人的東西先把他崇拜起來，然後從那崇拜的路上，自己蒙蔽了自己的智慧，硬往那裡湊，就划不來。研究這些東西，頭腦科學，不崇拜古人，也不輕視古人，如蒙卦的包蒙，這裡內卦為坎卦，在後天卦里，離卦是陽性，坎卦是陰性，如以陽卦多陰而論，坎卦又為中男，前面又有許多陰爻在，包蒙就是陽爻被包在陰爻里，所以吉，子克家，因為是中男，《彖辭》是解釋“子克家”這句話，因為是剛柔相接，陰陽相合。另一說，交互卦的接法，這一陽爻與上兩交接，變為震卦，是長子。
秋胡戲妻
“六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行
不順也。”
說到這一爻，想起古人中一位大家了，就是宋代有名的朱熹朱夫子，那是不得了的人物，在專制時代，如果像我這樣隨便批評朱熹，就早應該殺頭了。在明朝以後正式規定考功名要以朱熹的註解為標準。朱熹研究一輩子《易經》，他對這一爻的解釋妙得很。他說，如果卜到這個卦，不可以討太太，至於“見金夫”，他說是秋胡戲妻的那個樣子，這個女人的後面有一個情人，就是她的前夫，真不知朱熹這個話從何說起?何以叫作“見金夫”?套用起來，牽強附會的多了。我們知道坎是西方之卦，西方屬金，夫是由第一爻是陰性，陰性的後面是陽性這裡來的，所以從後面跟了一個男人，這樣的太太去娶她幹什麼?這個男人是西北人，或者是她西邊的鄰居，像這樣的解釋還可以勉強上去，一定說拿了黃金做情人，在法律上罪證不足，該是不起訴處分，這種解釋是不成為理由的。“不有躬”如果勉強討這個太太，連命都不能保住，躬者就是身體，命都保不了，無攸利，沒有什麼好處。
這個解釋不知說些什麼?明明是山下有水叫作蒙卦，卻出來那麼多的故事，每一爻都不同，每爻來編一個不同的故事，看看蠻有味道。宋朝一個儒家楊萬里，也是一個詩人，就用歷史的事情來解釋《易經》，看來也蠻好玩(楊萬里字誠齋，著有《誠齋易傳》二十卷)。
《彖辭》的“勿用取女”這句話，是說這一爻隨便怎麼走都不順，坎坷很多……
“六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。”
為什麼是困蒙?時間不同，位置不同，一個程序一個程序來，六爻的變動，就告訴我們一個人生，所以到了六四，困蒙，受困了，上下都不好，都是陰氣，等於山水之間在起濛霧了，萬事不通，都不好。所以《彖辭》說，困蒙這一爻是不對的，因為陰陽不能調和均衡，上面的老陽夠不到，下面的陽爻也隔開了。
“六五，童蒙吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。”
上面看到各爻，先受刑罰，後又娶太太生兒子，在中間還有個女人，還有姘頭，還有走不通的路，到這裡生出孩子來了。這一卦有利於年輕人，大吉大利。但要注意，老頭碰到這一卦，不大對頭，因為不童蒙了，要童蒙才吉。《彖辭》的解釋，童蒙之吉，是順利得很，因為這一爻動，陰變陽，上卦就變成龔卦了，所以順以巽。
“上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。象曰：利用禦寇，上下順也。”
當土匪去搶別人不行，別人當土匪去防禦他則有利，如果打仗，主動去攻擊不行，只能防禦攻擊。別人來打擊，他必敗，去打擊別人也會失敗。是這樣的現象要安靜不動，要防禦，不能攻擊。《彖辭》解釋的理由很簡單，因為上下順，在象上防禦的工事都做好了。
現在迴轉來檢查，蒙卦的《彖辭》和《彖辭》有矛盾，並不完全一致，六爻的解釋有那麼多不同的東西，不成系統地湊攏來，所以我們須知《易經》在最古老的時候，是沒有這些詞句的，就只是一橫為陽爻、兩橫為陰爻的圖案，用來卜卦。上古的人文文化不發達，欲想求知不可知的一面，用這占卜方法，流傳久了，宗教迷信就成為人類文化的起源，人類任何文化都是這種宗教迷信--現代稱為神秘學為起源。中國到了夏、商、周三代以後，形成了人類文化，把這套東西拿來作如此解釋，這是研究學術的一個路線。
需卦
第三卦需卦，第一卦是水雷屯，現在上卦是水，還沒有動，下面乾卦，水天是需卦。需字，用卦名本身的這個需字，來研究說文，上面在下雨，下面是一個而字，古代的象形字，“需”上面雨下來了，下面也在下雨，一層一層的雨下來，就像這需字一樣，為什麼叫需?人類於日光、空氣、水，一樣缺不了，當然需要，需的文字本身，就是這樣解釋，尤其農業社會，有形的東西，水最重要，可是這個卦名，是誰替它定的，則不知道。甚至卦名是在哪一個時代定出來的，也是問題，這是我們要注意的。
“需，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。”
乾、坤兩卦的“元、亨、利、貞”四個字，到了後面的卦，“元”字都去掉了，最好的是“亨、利、貞”三個字，乃至有的卦，只有其中兩個字或一個字，這個卦還和屯卦一樣有“亨、利、貞”三個字，那麼“有孚”的意義是什麼?古人講易理的解釋“孚者信也。”有信，言而有信，古人這個解釋不通。所謂“孚信”，孚字原來就是“老母雞孵小雞”的意思，孚字上面是雞爪，下面一個兒子，小雞快出來了，為有孚，有信用了，所以後人借用這個字，意思就是信，後來又加卵為孵了。“光亨”光當然亨通，光一亮，什麼都看見了。“貞吉”正就大吉，有利沒有利?有限度的利，要過河，過黃河，過長江，出海過海洋有利，假使組織航運公司，卜到這個卦會發財，做交通事業也會發財。為什麼這樣說?外卦是水，水在外面，天在內(這個天是抽象的)，那麼水就有利了。
“象曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷其義不困窮矣。需，有孚，
光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。”