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這解釋又與上面不同了，意思是乾卦所謂的“利”。我們要注意，現代提到利，都是利害觀念的利，而《易經》上講的利是中國傳統文化思想的利，並不是我求利，而是自己幫助了別人就稱作利。這裡就告訴我們，乾是能以最好的利去利天下，自己不求利。這種偉大的胸襟，才夠得上“元亨利貞”的“利”，所以中國文化的基本思想都是從《易經》來的。
心物一元
“大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。”
接著說乾卦所代表的性質，是剛健，中正，純粹的精也。問題來了，什麼叫作“精”?這很難解釋，用現代的話來說，這裡是說乾卦是宇宙萬物的本體，這個本體不是屬於物質的，物質不是宇宙萬物的根本，唯物哲學以物質當作宇宙萬物的基礎，西方的唯心哲學也沒有說對。《易經》的哲學是心物一元的，這心物一元叫作精，這個道理牽涉很廣，如果發揮起來，又是另外一個專題了。
卦情
“六支發揮，旁通情也。”
研究《易經》有一個名詞--“旁通”，讀漢代的《易經》，經常有這兩個字，卦的錯綜複雜就是旁通。一個乾卦的六爻放在那裡，每個爻的變，都可以變成另外一個卦，第一爻一變，就變成天風女後卦，第二爻再變就變成了天山遁卦，每個卦的六爻都可以變動，這六爻發揮出來，就是旁通。這個旁通，有一專門名詞為“卦情”。哲學的道理，《易經》通了，人並不是物，一個人在一個團體裡，所謂牽一髮而動全身，如我同大家認識，彼此自然就有了感情，就要發揮旁通，旁通者情也，彼此相互的關係，這是情。
“時乘大龍以御天也，雲行雨施，天下平也。”
解釋乾卦的精神，在時間上如六條龍一樣，一天分六個時辰，駕御天體，就是他的功能，而風、雲、雷、雨等等，雲行雨施，使天下安定，這目的在解釋乾卦的本體，等於基督教說的上帝，佛教的佛，道家的道。
下面是解釋爻辭了。
理想與現實
“君子以成德為行，日可見之行也，潛之為言也，隱而未見，行而未
成，是以君子弗用也。”
這是對“潛能勿用”所作的人文文化的解釋，這一解釋，也是研究儒家思想、道家思想和孔孟思想的根本處。儒家精神中的“行”，認為有思想沒有構成行為，有好的理想，有好的計劃，沒有做出來，沒有成果，對社會、國家沒有貢獻，儘管有很好的德性，仍不能算是成德，這可以作知行合一哲學的根本。“日可見之行也”，但是不要講那麼高遠的哲學，人的德業修養，在平常每日大家所看得見的，做得到的德行德業，一點小事都要注意，要隨時隨地改進自己的德行，而“潛龍勿用”是“隱而未見”的，雖有很高的理想，很高的道德，然而沒有成果出來，對社會、對國家沒有貢獻，大家看不出這理想，這是潛龍勿用。在人文文化上，並不是說君子是沒有用，而是沒有用出來。
領導者的條件與修養
“君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，易曰見龍在田，
利見大人，君德也。”
這裡解釋乾卦九二爻的“見龍在田，利見大人”，是“君德也”--領導人必須具備的條件與修養。第一要學，“學以聚之”，學問是累積起來的。老子的話“為學日益，為道曰損。”做學問是每天每天慢慢累積起知識來的，修道則什麼都不要，都丟開、知識也不要，學問也不要。做學問則每一件知識都需要，這裡學以聚之，就是要知識淵博，樣樣都懂。“問以辨之”，要好問，到處請教，以能問於不能，這是儒家常常提到的。“寬以居之”，僅有學問還不行，要寬厚，待人接物，胸襟要偉大，包容萬象，不能狹隘，然後“仁以行之”，還要仁慈，學、問、寬、仁，四點一定要做到，“見龍在田，利見大人”就是這四德，是領導人應該做到的修養。
度過危機
“九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危
無咎矣。”
作一個中間的幹部，在一人之下，眾人之上的時候，這種位置最危險，因為上不在天，還沒有到頂，下不在田，對下不能踏實，而上下的一切責任都落在身上，“故乾乾因其時而惕”，所以隨時隨地都在警戒自己，提醒自己，那麼雖危險也可以沒有危險。由此知道，最後的這一階段的解釋，不但告訴我們個人的修養，也告訴我們處世的原則。
無可無不可
“九四重則而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之，或之
者，疑之也，故無咎。”
九四爻一爻一爻都是陽爻重重而來，陽為剛，重剛又不在中間的位置，偏了。不在天位，不在地位，也不在人位。天、地、人三位都沒有占到，比方一個青年，大學畢業了，沒有出路，不在社會上做事，這時就上不在天，下不在田，中不在人。所以或之，或就是疑，是有考慮的餘地。這也是中國隱士的思想，什麼都不占，換句話說，也類同於神仙處世的境界。
大人的境界
“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神
合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎?況於
鬼神乎?”
解釋九五爻，突然提出一個“大人”，這大人不得了，偉大得很。這裡有個大問題，也是我的“專利權”，現在告訴大家，幾千年來，大家講《大學》、《中庸》，一提中國文化，好像就只有《大學》、《中庸》，而且很多外面的觀念，把《大學》、《中庸》代表了孔子思想，但事實上《大學》是孔子的學生曾子作的，和孔子原來的思想稍有不同。《中庸》是子思作的，思想更與孔子的不同。但《大學》思想是哪裡來的?就是《易經》乾卦九五爻這條來的。“大學者，大人之學也”，試看歷代儒家的註解，尤其是朱熹注的“大學者，大人之學也”。古禮六歲入小學，十八歲入大學，學做人了，長大了就是大人嗎?到香港還稱警察為大人，他難道懂了《大學》，《大學》的“大人”，實際上是從這裡來的，而《中庸》是從坤卦來的。什麼是“大人”?等於基督教的上帝，佛家的如來，儒家的聖人，道家的神仙。這裡提出來的大人是“與於地合其德”，與天地的德性相合了;“與日月合其明”，同太陽月亮一樣光明;“與四時合其序”，同四時春夏秋冬的程序一樣分明;“與鬼神合其吉凶”，同鬼神一樣變化不測。這樣的大人，除了聖人、上帝、神仙、佛以外，誰能做到?我曾經對一位前清的舉人說笑，我到了大人的境界。而且理學家說得對，人人都是堯、舜，人人都是聖人，說“天地合其德”，我並沒有把地當成天，天就是天，地就是地，豈不“與天地合其德”?說“與日月合其明”，我也沒有把白天當夜晚，也沒有把夜晚當白天;“四時合其序”，冬天我絕對不穿絲織品衣服，夏天絕對不穿皮襖;“與鬼神合其吉凶”，我不敢去的地方，鬼也不敢去。我說老先生們把聖人搞得太莫名其妙了，事實上人人都是聖人。我說聖人的境界本來也很平凡，可是大家都被文字困住了，把聖人推得太高了，犯了“高推聖境”的毛病，把聖人的境界，故意塑造得太高太呆板了，中國文化的天人合一，就是那麼平凡。下面的話可以看到“先天而天弗違”，先干天，在宇宙還沒有開始以前的時候，這個功能是存在的，而“天弗違”--這個天即這個宇宙，開闢了以後，不能夠違背這個先天功能的法則，《易經》的法則，到了有這個世界以後，更不能超出這個法則--人生了就要死，花開了就要落的法則，自然的現象，沒有什麼稀奇;“天弗違”，《易經》告訴我們宇宙的法則，最高的真理，連這個有形的宇宙，都沒有辦法違背這個原理，又何況我們人類!鬼和神也出不了這個法則，後世以這裡的話來比皇帝，那是奉承的話，不必相信。皇帝稱九五，九是到了陽極，五是中正的意思，不是這個九五爻。
心物一元
“大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。”
接著說乾卦所代表的性質，是剛健，中正，純粹的精也。問題來了，什麼叫作“精”?這很難解釋，用現代的話來說，這裡是說乾卦是宇宙萬物的本體，這個本體不是屬於物質的，物質不是宇宙萬物的根本，唯物哲學以物質當作宇宙萬物的基礎，西方的唯心哲學也沒有說對。《易經》的哲學是心物一元的，這心物一元叫作精，這個道理牽涉很廣，如果發揮起來，又是另外一個專題了。
卦情
“六支發揮，旁通情也。”
研究《易經》有一個名詞--“旁通”，讀漢代的《易經》，經常有這兩個字，卦的錯綜複雜就是旁通。一個乾卦的六爻放在那裡，每個爻的變，都可以變成另外一個卦，第一爻一變，就變成天風女後卦，第二爻再變就變成了天山遁卦，每個卦的六爻都可以變動，這六爻發揮出來，就是旁通。這個旁通，有一專門名詞為“卦情”。哲學的道理，《易經》通了，人並不是物，一個人在一個團體裡，所謂牽一髮而動全身，如我同大家認識，彼此自然就有了感情，就要發揮旁通，旁通者情也，彼此相互的關係，這是情。
“時乘大龍以御天也，雲行雨施，天下平也。”
解釋乾卦的精神，在時間上如六條龍一樣，一天分六個時辰，駕御天體，就是他的功能，而風、雲、雷、雨等等，雲行雨施，使天下安定，這目的在解釋乾卦的本體，等於基督教說的上帝，佛教的佛，道家的道。
下面是解釋爻辭了。
理想與現實
“君子以成德為行，日可見之行也，潛之為言也，隱而未見，行而未
成，是以君子弗用也。”
這是對“潛能勿用”所作的人文文化的解釋，這一解釋，也是研究儒家思想、道家思想和孔孟思想的根本處。儒家精神中的“行”，認為有思想沒有構成行為，有好的理想，有好的計劃，沒有做出來，沒有成果，對社會、國家沒有貢獻，儘管有很好的德性，仍不能算是成德，這可以作知行合一哲學的根本。“日可見之行也”，但是不要講那麼高遠的哲學，人的德業修養，在平常每日大家所看得見的，做得到的德行德業，一點小事都要注意，要隨時隨地改進自己的德行，而“潛龍勿用”是“隱而未見”的，雖有很高的理想，很高的道德，然而沒有成果出來，對社會、對國家沒有貢獻，大家看不出這理想，這是潛龍勿用。在人文文化上，並不是說君子是沒有用，而是沒有用出來。
領導者的條件與修養
“君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，易曰見龍在田，
利見大人，君德也。”
這裡解釋乾卦九二爻的“見龍在田，利見大人”，是“君德也”--領導人必須具備的條件與修養。第一要學，“學以聚之”，學問是累積起來的。老子的話“為學日益，為道曰損。”做學問是每天每天慢慢累積起知識來的，修道則什麼都不要，都丟開、知識也不要，學問也不要。做學問則每一件知識都需要，這裡學以聚之，就是要知識淵博，樣樣都懂。“問以辨之”，要好問，到處請教，以能問於不能，這是儒家常常提到的。“寬以居之”，僅有學問還不行，要寬厚，待人接物，胸襟要偉大，包容萬象，不能狹隘，然後“仁以行之”，還要仁慈，學、問、寬、仁，四點一定要做到，“見龍在田，利見大人”就是這四德，是領導人應該做到的修養。
度過危機
“九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危
無咎矣。”
作一個中間的幹部，在一人之下，眾人之上的時候，這種位置最危險，因為上不在天，還沒有到頂，下不在田，對下不能踏實，而上下的一切責任都落在身上，“故乾乾因其時而惕”，所以隨時隨地都在警戒自己，提醒自己，那麼雖危險也可以沒有危險。由此知道，最後的這一階段的解釋，不但告訴我們個人的修養，也告訴我們處世的原則。
無可無不可
“九四重則而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之，或之
者，疑之也，故無咎。”
九四爻一爻一爻都是陽爻重重而來，陽為剛，重剛又不在中間的位置，偏了。不在天位，不在地位，也不在人位。天、地、人三位都沒有占到，比方一個青年，大學畢業了，沒有出路，不在社會上做事，這時就上不在天，下不在田，中不在人。所以或之，或就是疑，是有考慮的餘地。這也是中國隱士的思想，什麼都不占，換句話說，也類同於神仙處世的境界。
大人的境界
“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神
合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎?況於
鬼神乎?”
解釋九五爻，突然提出一個“大人”，這大人不得了，偉大得很。這裡有個大問題，也是我的“專利權”，現在告訴大家，幾千年來，大家講《大學》、《中庸》，一提中國文化，好像就只有《大學》、《中庸》，而且很多外面的觀念，把《大學》、《中庸》代表了孔子思想，但事實上《大學》是孔子的學生曾子作的，和孔子原來的思想稍有不同。《中庸》是子思作的，思想更與孔子的不同。但《大學》思想是哪裡來的?就是《易經》乾卦九五爻這條來的。“大學者，大人之學也”，試看歷代儒家的註解，尤其是朱熹注的“大學者，大人之學也”。古禮六歲入小學，十八歲入大學，學做人了，長大了就是大人嗎?到香港還稱警察為大人，他難道懂了《大學》，《大學》的“大人”，實際上是從這裡來的，而《中庸》是從坤卦來的。什麼是“大人”?等於基督教的上帝，佛家的如來，儒家的聖人，道家的神仙。這裡提出來的大人是“與於地合其德”，與天地的德性相合了;“與日月合其明”，同太陽月亮一樣光明;“與四時合其序”，同四時春夏秋冬的程序一樣分明;“與鬼神合其吉凶”，同鬼神一樣變化不測。這樣的大人，除了聖人、上帝、神仙、佛以外，誰能做到?我曾經對一位前清的舉人說笑，我到了大人的境界。而且理學家說得對，人人都是堯、舜，人人都是聖人，說“天地合其德”，我並沒有把地當成天，天就是天，地就是地，豈不“與天地合其德”?說“與日月合其明”，我也沒有把白天當夜晚，也沒有把夜晚當白天;“四時合其序”，冬天我絕對不穿絲織品衣服，夏天絕對不穿皮襖;“與鬼神合其吉凶”，我不敢去的地方，鬼也不敢去。我說老先生們把聖人搞得太莫名其妙了，事實上人人都是聖人。我說聖人的境界本來也很平凡，可是大家都被文字困住了，把聖人推得太高了，犯了“高推聖境”的毛病，把聖人的境界，故意塑造得太高太呆板了，中國文化的天人合一，就是那麼平凡。下面的話可以看到“先天而天弗違”，先干天，在宇宙還沒有開始以前的時候，這個功能是存在的，而“天弗違”--這個天即這個宇宙，開闢了以後，不能夠違背這個先天功能的法則，《易經》的法則，到了有這個世界以後，更不能超出這個法則--人生了就要死，花開了就要落的法則，自然的現象，沒有什麼稀奇;“天弗違”，《易經》告訴我們宇宙的法則，最高的真理，連這個有形的宇宙，都沒有辦法違背這個原理，又何況我們人類!鬼和神也出不了這個法則，後世以這裡的話來比皇帝，那是奉承的話，不必相信。皇帝稱九五，九是到了陽極，五是中正的意思，不是這個九五爻。