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這裡再度引申一下，發揮上面的四點，這也就是儒家思想，孔子講的人文文化教育的目的。一個人受了教育以後，要具備元、亨、利、貞四個字，才夠得上作為一個人，亦即要養成“懷仁足以長人”。自己的胸襟，內在愛人，才能夠領導別人。“嘉會足以合禮”，一切的嘉會，人與人之間相處得很好，才能合禮。禮即是中國文化《禮記》中所標榜的社會，亦即是今日我們所標榜的康和利樂的社會，才能實現。“利物足以和義”，儒家思想中有“濟人利物”的話，“物”字不只是指動物、植物、礦物，在古代的“物”包羅很廣，等於現代語“這個東西”的“東西”，是一個抽象名詞。“利物足以和義”的利物，意思是我們人類應該利物、用物，而不被物所用。現代西方來的文化，人都被物所左右了。“貞固足以幹事”，養成內在堅貞，意志堅定，然後可以做事。“君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。”這是孔子的結論。
孔子研究乾卦，到這裡完全拉到人文思想這方面來了，啟發了後來的唐宋之後一般儒家研究《易經》的路線，沒有走往象數方面去，沒有向科學方面走了。
下面的解釋亦是在人文文化方面，但有所不同，我們也可以由此認識儒家、認識孔孟思想。
特立獨行--默默無聞的潛龍
“初九曰‘潛龍勿用’，何謂也?子曰：龍德而隱者也，不易乎世，
不成乎名，遁世無悶，不見是而無門，樂則行之，優則速之，確乎其不
可拔，潛龍也。”
初九爻的爻辭說“潛龍勿用”是說的什麼呢?前面已經有了兩個解釋，現在孔子解釋，龍的精神是看不到的，不會完全給人看見的，一個人如道家老子說的功成名遂身退。幫忙了人家，人家還不知是誰幫了忙，就是“龍德而隱”的道理。一個人做到社會外界環境儘管變，自己不易乎世，不受外界變的影響，自己有堅定獨特的思想，也不要求在外面社會上成名(孔子、老子、莊子都走這條路線)，不成乎名。當這個世界不能有好的時候，自己隱退了，不求表現，亦不求人知，默默無聞，而不煩悶，真的快活、樂觀，不讓憂煩到心中來，更重要的是這種精神能堅定不移，確乎其不可拔，毫不動搖，這就是初九爻的潛龍。現在經過孔子這一解釋，“潛龍勿用”的勿字下定義了，這勿字是表示原來有無比的價值，並不是不能用，亦非不可用，而是自我的不去用。孔子的一生，是做到了“潛龍勿用”的精神。
領導者的修養與風範
“九二曰‘見龍在田，利見大人’，何謂也?子曰：龍德而正中者也，
庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍
在田，利見大人，君德也。”
孔子對九二爻的解釋，是講一個領導人的風格德性(當然所謂領導人，不只是最高的領導人，一個小單位的主管乃至一個家長，都是領導人)，有如龍的德性，是至中至正。人要達到至中至正，先要養成胸襟的偉大。以西方哲學而言，要絕對客觀，平常的話都要講信，平常的行為都要小心，要防止自己產生歪曲的思想和不正確的觀念，隨時存心誠懇，對於世界有了貢獻，乃至挽救了時代社會，自己並不驕傲，並不表功，不認為自己了不起，有很厚的道德，又能普遍地感化別人，這是九二爻爻辭的意思，這是領導人的修養標準。這裡孔子把九二爻的爻辭完全解釋成人文思想的修養，要做一個領導人，便要中正、存誠、信言、謹行，功在天下也不傲慢，能夠普愛天下人，這就是九二爻的意思。
知至至之 知終終之
“九三曰‘君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎’，何謂也?子曰：君子
進德修業，忠信，所以進德也，修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可
與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故
乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”
這裡孔子解釋乾卦第三爻的爻辭，可作為每個人做人做事做學問的標準。進德的意義，這要注意，看到秦漢以上的書中的德宇、道字，不要拿後世“道德”的觀念連起來用。這裡的“德”字，雖然有後世道德的觀念，但在五經中“道德”兩字連在一起的很少。古書中的德字是指行為，多半是代表“成果”。進德就是說求進步，修業則包括了學問、技能。孔子研究第三爻的結果，認為是指一個人慾如何進德修業，都要這樣戰戰兢兢的小心。他並解釋，“忠信，所進德也。”什麼是“進德”?在孔子人文文化的思想中，人的修養，要做到“忠信”這兩點。所謂“忠”，就是前面所說的“閑邪存其誠”。古代的“忠”字，不要用唐以後一定要殺了頭，才算忠臣的“忠”字觀念來註解。古代對於“忠”字的解釋，是對人對事沒有不盡心的為忠。言而有信，信自己，信別人為信，這是進德。至於修業，要修辭立其誠，所以居業者也。後世將文章寫好稱作修辭，文學院有“修辭學”的課程，研究怎樣把文章寫得美，古人稱推敲。《易經》中的修辭，假如也是這個意思，那麼好了，古人教人修業，只要把文章寫得美就行了，當然絕對不是如此。《易經》上的修辭所含的意義，包括了言語、文字和行為，要和辭章一樣。古代“辭章”的觀念，並不是限於白紙黑字的文字著作，而包括了待人、處世、做事乃至於都市建築的設計，都是修辭。所以“修辭立其誠”，就是說言談舉止方面，做人要誠懇，這是居業的條件，無論做任何事業，做官也好，做工程師也好，乃至當清道夫也好，講話要得體，風格很夠，本位站得住，這就是修業，這是孔子對進德修業的解釋。
這還不算，下面他繼續發揮：“知至至之，可與幾也，知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”這可難了，這也是精義所在。這裡是說，人最高的智慧要做到對自己、對人、對事，知道機會到了，要把握機會，應該做的就做。看歷史就知道，中國歷史上有幾個人變法，第一個是春秋時的商鞅變法，還有一個是宋代的王安石變法。秦以前原來是公田制度，商鞅變法，一變而為私有財產制，結果商鞅自己弄到被五馬分屍。但是他的辦法好不好呢?好得很，自商鞅變法，秦漢以後，因為私有財產制，產生了最古老的私有思想，社會繁榮富足。到了宋朝王安石，也想走變法的路子，最後又失敗了。但王安石的所謂新法到底好不好呢?後世評論他是了不起的大政治家，但他不能“知至至之”，那個時代的趨勢還沒有到，他雖有高度的思想，高度的辦法，可是沒有用處，所以要“知至至之”，時機到了便做，則剛剛好，就可與幾也。什麼是“幾”?就是知機，未卜先知，就是知這個幾?等於看電視，手剛搭上開關，在即開未開之間，那一剎那就是幾，要有這樣恰到毫顛的高度智慧，看準了，時間到了，應該做就做，對了便可改變歷史。“知終終之”，就是看見這件事，應該下台的，就“下次再見，謝謝!”立即下台，永遠留一個非常好的印象在那裡。但這個修養很難做到的，孔子、老子都是這個思想。老子說的“功成、名遂、身退”，就是知終終之。但“知終”的“知”很難，如懂了這個道理則“居上位而不驕”，雖然坐在最上的位置，也不覺得有什麼可驕傲的，這如同上樓下樓一樣，沒有永遠在樓上不下來的;那麼在下位也無憂，因為時代不屬於自己的，所以人生隨時隨地要了解自己。所謂乾乾因其時而惕，要認識自己，時間機會屬於自己就玩一下，要知道玩得好，下來也舒服，這樣縱或有危險，但不至出毛病。從這裡就看到孔子的思想就是一個“我”，人生如何去安排我，每一個人把自己的自我安排對了，整個大我也安排對了，有許多事往往是因為這個“我”安排得不好，把整個事情砸爛了。
孔子研究乾卦，到這裡完全拉到人文思想這方面來了，啟發了後來的唐宋之後一般儒家研究《易經》的路線，沒有走往象數方面去，沒有向科學方面走了。
下面的解釋亦是在人文文化方面，但有所不同，我們也可以由此認識儒家、認識孔孟思想。
特立獨行--默默無聞的潛龍
“初九曰‘潛龍勿用’，何謂也?子曰：龍德而隱者也，不易乎世，
不成乎名，遁世無悶，不見是而無門，樂則行之，優則速之，確乎其不
可拔，潛龍也。”
初九爻的爻辭說“潛龍勿用”是說的什麼呢?前面已經有了兩個解釋，現在孔子解釋，龍的精神是看不到的，不會完全給人看見的，一個人如道家老子說的功成名遂身退。幫忙了人家，人家還不知是誰幫了忙，就是“龍德而隱”的道理。一個人做到社會外界環境儘管變，自己不易乎世，不受外界變的影響，自己有堅定獨特的思想，也不要求在外面社會上成名(孔子、老子、莊子都走這條路線)，不成乎名。當這個世界不能有好的時候，自己隱退了，不求表現，亦不求人知，默默無聞，而不煩悶，真的快活、樂觀，不讓憂煩到心中來，更重要的是這種精神能堅定不移，確乎其不可拔，毫不動搖，這就是初九爻的潛龍。現在經過孔子這一解釋，“潛龍勿用”的勿字下定義了，這勿字是表示原來有無比的價值，並不是不能用，亦非不可用，而是自我的不去用。孔子的一生，是做到了“潛龍勿用”的精神。
領導者的修養與風範
“九二曰‘見龍在田，利見大人’，何謂也?子曰：龍德而正中者也，
庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍
在田，利見大人，君德也。”
孔子對九二爻的解釋，是講一個領導人的風格德性(當然所謂領導人，不只是最高的領導人，一個小單位的主管乃至一個家長，都是領導人)，有如龍的德性，是至中至正。人要達到至中至正，先要養成胸襟的偉大。以西方哲學而言，要絕對客觀，平常的話都要講信，平常的行為都要小心，要防止自己產生歪曲的思想和不正確的觀念，隨時存心誠懇，對於世界有了貢獻，乃至挽救了時代社會，自己並不驕傲，並不表功，不認為自己了不起，有很厚的道德，又能普遍地感化別人，這是九二爻爻辭的意思，這是領導人的修養標準。這裡孔子把九二爻的爻辭完全解釋成人文思想的修養，要做一個領導人，便要中正、存誠、信言、謹行，功在天下也不傲慢，能夠普愛天下人，這就是九二爻的意思。
知至至之 知終終之
“九三曰‘君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎’，何謂也?子曰：君子
進德修業，忠信，所以進德也，修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可
與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故
乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”
這裡孔子解釋乾卦第三爻的爻辭，可作為每個人做人做事做學問的標準。進德的意義，這要注意，看到秦漢以上的書中的德宇、道字，不要拿後世“道德”的觀念連起來用。這裡的“德”字，雖然有後世道德的觀念，但在五經中“道德”兩字連在一起的很少。古書中的德字是指行為，多半是代表“成果”。進德就是說求進步，修業則包括了學問、技能。孔子研究第三爻的結果，認為是指一個人慾如何進德修業，都要這樣戰戰兢兢的小心。他並解釋，“忠信，所進德也。”什麼是“進德”?在孔子人文文化的思想中，人的修養，要做到“忠信”這兩點。所謂“忠”，就是前面所說的“閑邪存其誠”。古代的“忠”字，不要用唐以後一定要殺了頭，才算忠臣的“忠”字觀念來註解。古代對於“忠”字的解釋，是對人對事沒有不盡心的為忠。言而有信，信自己，信別人為信，這是進德。至於修業，要修辭立其誠，所以居業者也。後世將文章寫好稱作修辭，文學院有“修辭學”的課程，研究怎樣把文章寫得美，古人稱推敲。《易經》中的修辭，假如也是這個意思，那麼好了，古人教人修業，只要把文章寫得美就行了，當然絕對不是如此。《易經》上的修辭所含的意義，包括了言語、文字和行為，要和辭章一樣。古代“辭章”的觀念，並不是限於白紙黑字的文字著作，而包括了待人、處世、做事乃至於都市建築的設計，都是修辭。所以“修辭立其誠”，就是說言談舉止方面，做人要誠懇，這是居業的條件，無論做任何事業，做官也好，做工程師也好，乃至當清道夫也好，講話要得體，風格很夠，本位站得住，這就是修業，這是孔子對進德修業的解釋。
這還不算，下面他繼續發揮：“知至至之，可與幾也，知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”這可難了，這也是精義所在。這裡是說，人最高的智慧要做到對自己、對人、對事，知道機會到了，要把握機會，應該做的就做。看歷史就知道，中國歷史上有幾個人變法，第一個是春秋時的商鞅變法，還有一個是宋代的王安石變法。秦以前原來是公田制度，商鞅變法，一變而為私有財產制，結果商鞅自己弄到被五馬分屍。但是他的辦法好不好呢?好得很，自商鞅變法，秦漢以後，因為私有財產制，產生了最古老的私有思想，社會繁榮富足。到了宋朝王安石，也想走變法的路子，最後又失敗了。但王安石的所謂新法到底好不好呢?後世評論他是了不起的大政治家，但他不能“知至至之”，那個時代的趨勢還沒有到，他雖有高度的思想，高度的辦法，可是沒有用處，所以要“知至至之”，時機到了便做，則剛剛好，就可與幾也。什麼是“幾”?就是知機，未卜先知，就是知這個幾?等於看電視，手剛搭上開關，在即開未開之間，那一剎那就是幾，要有這樣恰到毫顛的高度智慧，看準了，時間到了，應該做就做，對了便可改變歷史。“知終終之”，就是看見這件事，應該下台的，就“下次再見，謝謝!”立即下台，永遠留一個非常好的印象在那裡。但這個修養很難做到的，孔子、老子都是這個思想。老子說的“功成、名遂、身退”，就是知終終之。但“知終”的“知”很難，如懂了這個道理則“居上位而不驕”，雖然坐在最上的位置，也不覺得有什麼可驕傲的，這如同上樓下樓一樣，沒有永遠在樓上不下來的;那麼在下位也無憂，因為時代不屬於自己的，所以人生隨時隨地要了解自己。所謂乾乾因其時而惕，要認識自己，時間機會屬於自己就玩一下，要知道玩得好，下來也舒服，這樣縱或有危險，但不至出毛病。從這裡就看到孔子的思想就是一個“我”，人生如何去安排我，每一個人把自己的自我安排對了，整個大我也安排對了，有許多事往往是因為這個“我”安排得不好，把整個事情砸爛了。