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這句話大家太熟了，這又是人文思想。乾卦代表天，行是運動的意思，這是教我們效法乾卦。道家老子也說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人的修養如效法大地一樣，地給我們住，給我們生長萬物，供給我們食，我們一切都靠土地，人類沒有土地就完蛋了;但是我們還給土地的是糞便垃圾，可是土地並不計較，照舊生長出東西來供我們食、用、享受，所以人的胸襟要效法地。而地是靠什麼能夠這樣?靠宇宙，靠天，而天則只有付出，沒有收回去，像太陽一樣，只放射出來，並未從地上吸收什麼。而宇宙卻是效法道，道是什麼?是自然的，沒得什麼效法了。總之是教我們做人的精神，應效法自然的法則，只有付出，沒有收回。這是老子所講的“道”的精神，也就是《易經》上的“天行健”。天體不斷在動，永遠在動，天休假如有一秒鐘不動，不必要用原子彈，整個的宇宙都要毀滅掉了。第二句話“君於以自強不息”，正如老子所說的意思一樣，做人要效法宇宙的精神，自強不息。一切靠自己的努力，要自強，依靠別人沒有用，一切要自己不斷努力，假使有一秒鐘不求進步，就已經是落後了。
上面《彖辭》的第一句話，是解釋卦辭的，接下來下面的話則是解釋爻辭的。
“潛龍勿用，陽在下也。”
前面說的，以太陽來比喻，過去的觀念，不像現代物理世界的科學，過去的陽是抽象的，乾卦六爻的第一爻現象，是陽能壓制在下面，沒有上來，所以潛龍勿用，拿太陽作比，是還在地心下面，天尚是黑的，不要強出頭來。
“見龍在田，德施普也。”
這又拉到人文文化上來，就是說二爻的象，等於一個人的道德行為，給予人家的利益作普遍的發展。
“終日乾乾，反覆，道也。”
第三爻的解釋，反覆，道也。這是《易經》告訴我們因果的道理，怎樣過去就怎樣回來，地球物理一樣，從太空中就看到，一件東西出去，經一個圓圈又回了原位。終日乾乾，就是教我們得意了，上了台要特別小心，因為反覆，有得意就有失意，有上台就有下台，有好處就有壞處，一反一復，“道也”，是自然的法則，必然的，逃不了的，你以為整了人，可是一定有你的吃虧處。
“或躍在淵，進無咎也。”
四爻的爻辭是告訴我們，可以再進一步，沒有毛病。
“飛龍在天，大人造也。”
“造”念“阻早”反切的音，意義與操相通，就是說人到了這個階段，就要“造”這個境界。
“亢龍有悔，盈不可久也。”
這個“亢龍有悔”的爻辭這裡解釋說，凡事不可求滿，滿了以後不會長久，所以一切事情要留點遺憾、留點缺陷，並沒有錯，這一點缺陷都彌補完了，也就完蛋了，所以盈不可久也。中國政治的原則“憂患興邦”，一個國家遇到艱難，往往是興起的時代，是好的開始，一路旺盛，像歐洲的羅馬，我國的唐代，到了鼎盛的時候就完了。
“用九，天德不可為首也。”
老子就是這個思想，用九就是天道，人法地，地法天，天法道，道法自然，大地生長萬物給我們，沒有要求拿回什麼，利息都不要，只有布施，所以用九的道理，在效法天地之德，不要自己創造什麼，而且也創造不了。看歷史，一部《二十四史》，誰作過結論?宇宙就是這樣，沒有結論的，天德不可為首，也沒有開始，人類歷史也是這個道理，永遠在演變中。
《易經》的《彖辭》、爻辭、《彖辭》，都是以天地法則的觀念，拉到人事上來講，就是《周易》的精神，也是中國文化精神的開始。至於它的應用，則不在《周易》上，而散置於外，保留在道家的《連山》、《歸藏易》中。
《文言》--人文的思想體系
現在象數方面暫講到這裡為止，再繼續講易理。前面說過了乾卦的卦辭、爻辭、《彖辭》和《彖辭》，有三個不同點：第一是乾卦構成了文化思想的卦辭和爻辭的觀念;第二是《彖辭》，是對乾卦卦辭和爻辭的解釋，由這一段解釋看出來，孔子把《易經》原來科學的東西，變成人文文化的哲學思想;第三《彖辭》也是把科學的東西變成人文文化的哲學思想，但是連帶以天文太陽系統的現象作為象徵，以星象來說明道理。可見代表中國文化的《易經》文化，在上古起碼經過五百年一變。這五百年當中，對《易經》這套思想法則的演變，可見每一時代思想，每一法則都在演變，沒有辦法固定停留。古人的演變還比現代少，現代的演變更大，過去三百年當中，出了五十萬部書，現在是三年當中出五十萬部書，這不能說對文化思想沒有影響，這就說明文化思想在演變。
現在看到的《文言》，據說是孔子作的，這是孔子研究《易經》“乾”、“坤”兩卦的心得報告，不是小孩子念書“白話”、“文言”的文言。這裡所謂的“文言”，是現代所謂的“思想體系”，變成文字，謂之文言。在晉朝以前，《文言》並不放在乾卦的內容之中，而是放在《繫辭》當中，是晉代王弼將《文言》放在乾卦中，以下我們開始研究《文言》的本文。
盡善盡美的人生
“元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之
干也。”
這是白話文，很簡單，我們都看得清楚，這是孔子研究《易經》以後，對於文王所作乾卦的卦辭“元、亨、利、貞”四個字的內涵所包括意義的解釋。當時對於周文王所作這四個字的乾卦卦辭，究竟是科學的還是哲學的?人們不知道。前面我們了解，《彖辭》屬於科學的，《彖辭》偏重於人文思想。《彖辭》和(辭》是同一時代產生或作於兩個不同的時代?也是問題。現在孔子在《文言》中對“元、亨、利、貞”四個字的解釋，完全納入人文思想的範圍中，對於宇宙物理科學方面都不管，這也就是儒家思想的開始。他對於“元”字，強調善的，善的思想，善的行為，一切好的一面的成長，才夠得上所謂元，這是代表萬物的開始，但這是好的一面的開始，叫作“元”。亨則是好的集合，嘉是良好的意思，良好的很多因素集合起來，成為好的集合，才夠為亨。利則要達到和的利，和在現代的觀念是和平，怎樣才能和平?人與人之間、人與物之間能相和嗎?要恰到好處的相和，最適宜的和，才能得到真正的利。假使我有利，你沒有利，乃至損害到你，而你得了利，一定會損害到他，這種有損另外一人的利，並不是利的目的，也不是利的定義;這裡的利，是兩利，彼此間都有利，才夠得上利。至於貞，則是一件事物的中心，一些團體中有幹事，這個職務名稱，就是從這裡來的，核干，中心就是貞。
“君子體仁足以長人，嘉會足以合體，利物足以和義，貞國足以幹事。
君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。”
上面《彖辭》的第一句話，是解釋卦辭的，接下來下面的話則是解釋爻辭的。
“潛龍勿用，陽在下也。”
前面說的，以太陽來比喻，過去的觀念，不像現代物理世界的科學，過去的陽是抽象的，乾卦六爻的第一爻現象，是陽能壓制在下面，沒有上來，所以潛龍勿用，拿太陽作比，是還在地心下面，天尚是黑的，不要強出頭來。
“見龍在田，德施普也。”
這又拉到人文文化上來，就是說二爻的象，等於一個人的道德行為，給予人家的利益作普遍的發展。
“終日乾乾，反覆，道也。”
第三爻的解釋，反覆，道也。這是《易經》告訴我們因果的道理，怎樣過去就怎樣回來，地球物理一樣，從太空中就看到，一件東西出去，經一個圓圈又回了原位。終日乾乾，就是教我們得意了，上了台要特別小心，因為反覆，有得意就有失意，有上台就有下台，有好處就有壞處，一反一復，“道也”，是自然的法則，必然的，逃不了的，你以為整了人，可是一定有你的吃虧處。
“或躍在淵，進無咎也。”
四爻的爻辭是告訴我們，可以再進一步，沒有毛病。
“飛龍在天，大人造也。”
“造”念“阻早”反切的音，意義與操相通，就是說人到了這個階段，就要“造”這個境界。
“亢龍有悔，盈不可久也。”
這個“亢龍有悔”的爻辭這裡解釋說，凡事不可求滿，滿了以後不會長久，所以一切事情要留點遺憾、留點缺陷，並沒有錯，這一點缺陷都彌補完了，也就完蛋了，所以盈不可久也。中國政治的原則“憂患興邦”，一個國家遇到艱難，往往是興起的時代，是好的開始，一路旺盛，像歐洲的羅馬，我國的唐代，到了鼎盛的時候就完了。
“用九，天德不可為首也。”
老子就是這個思想，用九就是天道，人法地，地法天，天法道，道法自然，大地生長萬物給我們，沒有要求拿回什麼，利息都不要，只有布施，所以用九的道理，在效法天地之德，不要自己創造什麼，而且也創造不了。看歷史，一部《二十四史》，誰作過結論?宇宙就是這樣，沒有結論的，天德不可為首，也沒有開始，人類歷史也是這個道理，永遠在演變中。
《易經》的《彖辭》、爻辭、《彖辭》，都是以天地法則的觀念，拉到人事上來講，就是《周易》的精神，也是中國文化精神的開始。至於它的應用，則不在《周易》上，而散置於外，保留在道家的《連山》、《歸藏易》中。
《文言》--人文的思想體系
現在象數方面暫講到這裡為止，再繼續講易理。前面說過了乾卦的卦辭、爻辭、《彖辭》和《彖辭》，有三個不同點：第一是乾卦構成了文化思想的卦辭和爻辭的觀念;第二是《彖辭》，是對乾卦卦辭和爻辭的解釋，由這一段解釋看出來，孔子把《易經》原來科學的東西，變成人文文化的哲學思想;第三《彖辭》也是把科學的東西變成人文文化的哲學思想，但是連帶以天文太陽系統的現象作為象徵，以星象來說明道理。可見代表中國文化的《易經》文化，在上古起碼經過五百年一變。這五百年當中，對《易經》這套思想法則的演變，可見每一時代思想，每一法則都在演變，沒有辦法固定停留。古人的演變還比現代少，現代的演變更大，過去三百年當中，出了五十萬部書，現在是三年當中出五十萬部書，這不能說對文化思想沒有影響，這就說明文化思想在演變。
現在看到的《文言》，據說是孔子作的，這是孔子研究《易經》“乾”、“坤”兩卦的心得報告，不是小孩子念書“白話”、“文言”的文言。這裡所謂的“文言”，是現代所謂的“思想體系”，變成文字，謂之文言。在晉朝以前，《文言》並不放在乾卦的內容之中，而是放在《繫辭》當中，是晉代王弼將《文言》放在乾卦中，以下我們開始研究《文言》的本文。
盡善盡美的人生
“元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之
干也。”
這是白話文，很簡單，我們都看得清楚，這是孔子研究《易經》以後，對於文王所作乾卦的卦辭“元、亨、利、貞”四個字的內涵所包括意義的解釋。當時對於周文王所作這四個字的乾卦卦辭，究竟是科學的還是哲學的?人們不知道。前面我們了解，《彖辭》屬於科學的，《彖辭》偏重於人文思想。《彖辭》和(辭》是同一時代產生或作於兩個不同的時代?也是問題。現在孔子在《文言》中對“元、亨、利、貞”四個字的解釋，完全納入人文思想的範圍中，對於宇宙物理科學方面都不管，這也就是儒家思想的開始。他對於“元”字，強調善的，善的思想，善的行為，一切好的一面的成長，才夠得上所謂元，這是代表萬物的開始，但這是好的一面的開始，叫作“元”。亨則是好的集合，嘉是良好的意思，良好的很多因素集合起來，成為好的集合，才夠為亨。利則要達到和的利，和在現代的觀念是和平，怎樣才能和平?人與人之間、人與物之間能相和嗎?要恰到好處的相和，最適宜的和，才能得到真正的利。假使我有利，你沒有利，乃至損害到你，而你得了利，一定會損害到他，這種有損另外一人的利，並不是利的目的，也不是利的定義;這裡的利，是兩利，彼此間都有利，才夠得上利。至於貞，則是一件事物的中心，一些團體中有幹事，這個職務名稱，就是從這裡來的，核干，中心就是貞。
“君子體仁足以長人，嘉會足以合體，利物足以和義，貞國足以幹事。
君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。”