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《彖辭》--孔子對《易經》的批判
“彖家曰”，彖辭。曾經介紹過象是一種動物，據說這種動物能將鐵咬斷，所以才借用了這個名詞。彖辭就是斷語的意思，斷定的話。據說《彖辭》也是孔子作的，以現代觀念看，《彖辭》是孔子研究《易經》六十四卦的結論、批判。傳統的說法是，《卦辭》、《爻辭》都是文王作的，一說《卦辭》是周文王作的，《爻辭》是周公作的，但考據上很難決定究竟是誰作的。
宇宙萬物的創造者
“大哉乾元，萬物資始，乃統天。”
孔子研究的斷語，他的人文文化觀念開始了。我們以前說過，乾卦所代表的，如以身體來說是代表頭，中醫的八卦代表，乾為首，坤為腹，艮為背，離為眼，坎為耳，巽為鼻，兌為口等等，非常有道理。孔子的斷語不管這些，他只說偉大得很，乾卦是代表宇宙萬有的根源、功能、生命的功能，宇宙萬有都是它創造的。前面提到過，與西方文化不同，西方文化是說宇宙萬有是有一個上帝、一個神、一個主宰所創造的。中國文化不來這一套，但也不是唯物的，也非唯心的，這個功能無以名之，我們就畫一個符號來表示，這符號叫作乾，它包括了唯心、唯物，也包括了上帝、鬼神、菩薩、佛，已經脫離了宗教的色彩，脫離了玄學的色彩，是科學的哲學。何以知道孔子研究《易經》，是說乾卦代表宇宙萬物的本體?他在這裡明白地說“萬物資始”，宇宙萬物的開始都靠乾的功能，這是對乾卦的第一個觀念;他的第二個觀念“乃統天”，乾卦包括了天體，整個的宇宙都在乾的範圍以內，乾統率了天地宇宙，所以從孔子的觀念研究《易經》，又要注意到他認為文王周公所提出來的乾卦，是代表宇宙萬有的本體、根源、生命的來源。
“雲行雨施，品物流形。”
就是說我們這個宇宙，像風的吹動，風為什麼會吹?每天的氣象報告，這是科學，但西伯利亞的寒流為什麼會起來的?颱風又怎樣起來的?颱風最初起來的時候，只看到一個小水泡在旋轉，漸漸擴大，這是物理，但這小水泡又怎麼來的?用《易經》研究這些，就是科學的哲學。現在孔子說，雲的流行，雨的下降，雷鳴，電掣，宇宙萬物的變化，都是靠乾卦的功能來的，功能一動，便有一現象，就發生雲，某一現象就發生雨，構成各品各類的萬有的事物。
玉皇大帝的六條龍馬
“大時終始，六位時成，時乘六龍以御天。”
這是說明時間的來源，時間在科學哲學上是人為的，時間是相對的，沒有絕對的。西方現代科學在愛因斯坦的相對論發現以後，才知道宇宙的時間是相對的，而中國的儒家、道家、佛家早就告訴了我們時間是相對的，不是絕對的。道家老早就說，月球的一天一夜，就是地球上的一個月，現在科學證明的確是這樣，不過現代外國人講的我們就相信了，而我們祖先講得那麼肯定，卻不相信。“大明終始”，就是講時間，大明從早上開始，晚上結束。“六位時成”，我們中國人過去把白天分作六個階段，晚上也分作六個階段，成為十二個時辰。一個時辰，等於現在的兩點鐘，所以成為六位，而這個六位是根據《易經》畫卦為六爻的思想來的，是人為的，相對的，不是絕對的。也許太陽和其它星球的時間劃分，和我們不一樣，但中國六位時間的形成，也是從乾卦的功能來的。“時乘六龍以御天”，以龍來代表時間的動，像一條龍一樣在空中飛，因為龍是看不見的，但又有飛的功能，時間從早晨天明到晚間天黑的六個階段，永遠在旋轉，像六條龍銜接起來，在天體上很有規律地駕御而過。後來在文學上，宗教的神話中說，玉皇大帝出巡時，有六條龍為他拉車子，也是由這句話編出來的。事實上這句話是說，宇宙間時間的構成，與地球，與人類的關係，有一定的法則，這一功能是來自乾卦。
大吉大利的保合太和
“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”
這裡明白地告訴我們生命的本源，儒家的思想，道家的思想，諸子百家，中國文化講人生的修養，都從這裡出來。這裡告訴我們要認清乾的道理，生命的本體，把握了這點就知道乾道的變化，在各正性命，真懂了這個道理，自己就可以修道了，修成長生不老。中國文化中道家講究兩個東西--“性”與“命”，性就是精神的生命，命就是肉體的生命。西方哲學唯心的，只了解到性的作用，對性的本體還沒有了解，把意識思想當作性，這是西方哲學的錯誤。命，西方醫學到了科學境界，但仍不懂“氣”的功能。現在美國流行研究針灸，研究中醫，仍不懂這個功能。西方的病理學，注重在細菌方面，如今也研究到病毒，這還是以唯物思想作基礎。東方中國的病理學，不管細菌不細菌，建築在抽象的“氣”上面，因為氣衰了，所以才形成了病。西方的抗生素，往往把氣困住了。我常常告訴朋友，西醫只能緊急時救命，不能治病，西醫治了以後再去找著名的中醫處一個方於，好好把氣培養起來，補補身體。在病理上，細菌是哪裡來的?為什麼形成?有許多細菌並不是從身體外面來的，如白木耳是用細菌種的，但有更多木頭上面自己生長靈芝一類，這菌又是哪裡來的?這是講性與命的道理。懂了《易經》，自己就曉得修養，自己調整性與命，使它就正位。思想用得太過了妨礙了性，身體太過勞動，就妨礙了命，這兩個要中和起來，所以各正性命，於是“保合大和”。中國人道家佛家打坐，就是這四個字，亦即是“持盈保泰”。所謂“持盈”，有如一杯水剛剛滿了，就保持這個剛滿的水平線，不加亦不減，加一滴則溢出來了，減一滴則不足。所謂“保泰”，當最舒泰的時候要保和了。譬如用錢，決定保存一百元，如用去十元，便立即補上，仍保存一百元，這就是保泰。所以打坐的原理就是保合太和，把心身兩方面放平靜，永遠是祥和，擺正常，像天平一樣，不要一邊高一邊低，政治的原理，人生的原理，都是如此。孔子就告訴我們“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”什麼是大吉大利?要保合大和啊!所以研究《易經》，看了孔子這些話，還卜什麼卦呢?不卜已經知道了，保合太和，才利貞--大吉大利嘛。
“首出庶物，萬國咸寧。”
這兩句話，應該是和上面連起來的，是乾卦《彖辭》的最後兩句話，可是宋儒把它因斷了。這八個字是用到政治哲學的原理上去了，各種政治理論說了半天，不如中國人四個字“國泰民安”，國家太平，老百姓個個平安無事，就是天下太平。
天行與天道--《彖辭》的說法
“象曰”，《彖辭》，象就是現象。據說《彖辭》是周公作的，不是孔子作的。又有一說《彖辭》也是孔子作的，到底是誰作的?這是考據家的事情，我們不去管，也不需要去管，我們要的是它的精神。
“天行健，君子以自強不息。”
“彖家曰”，彖辭。曾經介紹過象是一種動物，據說這種動物能將鐵咬斷，所以才借用了這個名詞。彖辭就是斷語的意思，斷定的話。據說《彖辭》也是孔子作的，以現代觀念看，《彖辭》是孔子研究《易經》六十四卦的結論、批判。傳統的說法是，《卦辭》、《爻辭》都是文王作的，一說《卦辭》是周文王作的，《爻辭》是周公作的，但考據上很難決定究竟是誰作的。
宇宙萬物的創造者
“大哉乾元，萬物資始，乃統天。”
孔子研究的斷語，他的人文文化觀念開始了。我們以前說過，乾卦所代表的，如以身體來說是代表頭，中醫的八卦代表，乾為首，坤為腹，艮為背，離為眼，坎為耳，巽為鼻，兌為口等等，非常有道理。孔子的斷語不管這些，他只說偉大得很，乾卦是代表宇宙萬有的根源、功能、生命的功能，宇宙萬有都是它創造的。前面提到過，與西方文化不同，西方文化是說宇宙萬有是有一個上帝、一個神、一個主宰所創造的。中國文化不來這一套，但也不是唯物的，也非唯心的，這個功能無以名之，我們就畫一個符號來表示，這符號叫作乾，它包括了唯心、唯物，也包括了上帝、鬼神、菩薩、佛，已經脫離了宗教的色彩，脫離了玄學的色彩，是科學的哲學。何以知道孔子研究《易經》，是說乾卦代表宇宙萬物的本體?他在這裡明白地說“萬物資始”，宇宙萬物的開始都靠乾的功能，這是對乾卦的第一個觀念;他的第二個觀念“乃統天”，乾卦包括了天體，整個的宇宙都在乾的範圍以內，乾統率了天地宇宙，所以從孔子的觀念研究《易經》，又要注意到他認為文王周公所提出來的乾卦，是代表宇宙萬有的本體、根源、生命的來源。
“雲行雨施，品物流形。”
就是說我們這個宇宙，像風的吹動，風為什麼會吹?每天的氣象報告，這是科學，但西伯利亞的寒流為什麼會起來的?颱風又怎樣起來的?颱風最初起來的時候，只看到一個小水泡在旋轉，漸漸擴大，這是物理，但這小水泡又怎麼來的?用《易經》研究這些，就是科學的哲學。現在孔子說，雲的流行，雨的下降，雷鳴，電掣，宇宙萬物的變化，都是靠乾卦的功能來的，功能一動，便有一現象，就發生雲，某一現象就發生雨，構成各品各類的萬有的事物。
玉皇大帝的六條龍馬
“大時終始，六位時成，時乘六龍以御天。”
這是說明時間的來源，時間在科學哲學上是人為的，時間是相對的，沒有絕對的。西方現代科學在愛因斯坦的相對論發現以後，才知道宇宙的時間是相對的，而中國的儒家、道家、佛家早就告訴了我們時間是相對的，不是絕對的。道家老早就說，月球的一天一夜，就是地球上的一個月，現在科學證明的確是這樣，不過現代外國人講的我們就相信了，而我們祖先講得那麼肯定，卻不相信。“大明終始”，就是講時間，大明從早上開始，晚上結束。“六位時成”，我們中國人過去把白天分作六個階段，晚上也分作六個階段，成為十二個時辰。一個時辰，等於現在的兩點鐘，所以成為六位，而這個六位是根據《易經》畫卦為六爻的思想來的，是人為的，相對的，不是絕對的。也許太陽和其它星球的時間劃分，和我們不一樣，但中國六位時間的形成，也是從乾卦的功能來的。“時乘六龍以御天”，以龍來代表時間的動，像一條龍一樣在空中飛，因為龍是看不見的，但又有飛的功能，時間從早晨天明到晚間天黑的六個階段，永遠在旋轉，像六條龍銜接起來，在天體上很有規律地駕御而過。後來在文學上，宗教的神話中說，玉皇大帝出巡時，有六條龍為他拉車子，也是由這句話編出來的。事實上這句話是說，宇宙間時間的構成，與地球，與人類的關係，有一定的法則，這一功能是來自乾卦。
大吉大利的保合太和
“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”
這裡明白地告訴我們生命的本源，儒家的思想，道家的思想，諸子百家，中國文化講人生的修養，都從這裡出來。這裡告訴我們要認清乾的道理，生命的本體，把握了這點就知道乾道的變化，在各正性命，真懂了這個道理，自己就可以修道了，修成長生不老。中國文化中道家講究兩個東西--“性”與“命”，性就是精神的生命，命就是肉體的生命。西方哲學唯心的，只了解到性的作用，對性的本體還沒有了解，把意識思想當作性，這是西方哲學的錯誤。命，西方醫學到了科學境界，但仍不懂“氣”的功能。現在美國流行研究針灸，研究中醫，仍不懂這個功能。西方的病理學，注重在細菌方面，如今也研究到病毒，這還是以唯物思想作基礎。東方中國的病理學，不管細菌不細菌，建築在抽象的“氣”上面，因為氣衰了，所以才形成了病。西方的抗生素，往往把氣困住了。我常常告訴朋友，西醫只能緊急時救命，不能治病，西醫治了以後再去找著名的中醫處一個方於，好好把氣培養起來，補補身體。在病理上，細菌是哪裡來的?為什麼形成?有許多細菌並不是從身體外面來的，如白木耳是用細菌種的，但有更多木頭上面自己生長靈芝一類，這菌又是哪裡來的?這是講性與命的道理。懂了《易經》，自己就曉得修養，自己調整性與命，使它就正位。思想用得太過了妨礙了性，身體太過勞動，就妨礙了命，這兩個要中和起來，所以各正性命，於是“保合大和”。中國人道家佛家打坐，就是這四個字，亦即是“持盈保泰”。所謂“持盈”，有如一杯水剛剛滿了，就保持這個剛滿的水平線，不加亦不減，加一滴則溢出來了，減一滴則不足。所謂“保泰”，當最舒泰的時候要保和了。譬如用錢，決定保存一百元，如用去十元，便立即補上，仍保存一百元，這就是保泰。所以打坐的原理就是保合太和，把心身兩方面放平靜，永遠是祥和，擺正常，像天平一樣，不要一邊高一邊低，政治的原理，人生的原理，都是如此。孔子就告訴我們“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”什麼是大吉大利?要保合大和啊!所以研究《易經》，看了孔子這些話，還卜什麼卦呢?不卜已經知道了，保合太和，才利貞--大吉大利嘛。
“首出庶物，萬國咸寧。”
這兩句話，應該是和上面連起來的，是乾卦《彖辭》的最後兩句話，可是宋儒把它因斷了。這八個字是用到政治哲學的原理上去了，各種政治理論說了半天，不如中國人四個字“國泰民安”，國家太平，老百姓個個平安無事，就是天下太平。
天行與天道--《彖辭》的說法
“象曰”，《彖辭》，象就是現象。據說《彖辭》是周公作的，不是孔子作的。又有一說《彖辭》也是孔子作的，到底是誰作的?這是考據家的事情，我們不去管，也不需要去管，我們要的是它的精神。
“天行健，君子以自強不息。”