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“別這麼生氣嘛，”我說，“他們為什麼當初會選擇薩沃那洛拉？”“只要給人們足夠時間，他們會選擇任何人。薩沃那洛拉聲稱自己是一名先知，上帝賜予他神聖的啟示：此刻正值世界末日。相信我，這是大部分無聊的基督徒們對世界最古老的抱怨。世界末日！最後審判！基督教就是一種建立在我們生活在世界末日的觀念之上的宗教！人們輕易忘記了過去的錯誤，只會為最後的審判塗脂抹粉。”我苦笑起來。我其實是很想表達這樣一種強烈的情感，我們一直都生活在世界末日之中，這種感情之所以會銘刻在我們的內心，只因為我們不過是凡夫俗子。不過我很快就意識到自己不再是必死的凡人，只不過這個世界仍然是凡人的世界而已。此時我似乎更加透徹地了解了在那遙遠的基輔，刻意籠罩在我頭上的那片陰霾。我仿佛再次看到那泥土的地下墓穴，半埋葬的僧侶們鼓勵著我加入他們的行列。
我儘快擺脫這種情緒。此刻佛羅倫斯是如此明亮。我們正步入聖母百花大教堂前面火把通明的大教堂廣場。
“啊，我的學生有點心不在焉。”瑪瑞斯譏誚地說，“是的，我很高興看到薩沃那洛拉的統治不再繼續。但是為某事的結束而感到快樂，並不意味著認同人類歷史上永無休止的殘酷行為。我希望有其它方式。公共處刑應當在各個方面都有所改變。它對公眾來說，應當是沉悶乏味的。而在這裡，特別是在佛羅倫斯，公共死刑完全是一場盛大的景觀。佛羅倫斯人喜歡這個，就好像我們喜歡賽舟會和遊行一樣。薩沃那洛拉就這樣麼死了。他活該死，他預見到甚麼世界末日，詛咒他的王公學生們，要求偉大的畫家們毀去他們的作品。他死後應當下地獄。”“主人，快看，洗禮池。我們過去看看那些大門吧。那些宮殿裡幾乎沒有人。來吧，我們去看看那些青銅浮雕。”我扯著他的袖子。他跟上我，停止了抱怨，但仍然顯得與平時不同。
你如今仍然能在佛洛倫薩見到我當年極其渴望的那些浮雕，事實上，我此刻向你描述的佛洛倫薩與威尼斯的珍品中，大部分都得以保存下來。只要到那裡去定能一覽無餘。我最喜歡大門上Lorenzo hiberti雕刻的花紋，還有Andrea Pisano所刻的施洗約翰生平事跡。我以吸血鬼敏銳的視覺研究著青銅圖案上的每一個細節，不禁無比歡喜地嘆息。
時至今日，那個時刻在我腦海中如此清晰。我想我當時一定是相信，我再也不會受到任何傷害，再也不會為任何事傷悲，吸血鬼的血液就是拯救我的香膏與沒藥。很奇怪，就是現在，當我講述這個故事的時候，我又再度這樣想了。
儘管我現在鬱鬱寡歡，恐怕永遠不會再有快樂，我卻可以再次肯定肉體欲望的重要性。我想起20世紀的D.H 勞倫斯在描寫耽於肉慾的義大利時，引用布萊克的詩句“老虎，老虎，在夜晚的叢林裡焚燒光明。”他還寫道：“肉體至高無上，吞噬一切，最終成為一場華麗恢弘的熊熊大火，燃燒整個森林。”“只有一種方法通向永恆的火焰——那就是肉體的至高喜樂。”不過我此刻把話題扯遠了，偏離了主題。我想《吸血鬼萊斯特》可以闡明我的觀點——萊斯特是比我更有技巧的敘述者，他也喜歡威廉姆·布萊克的那個關於夜晚之虎的意向。不管他願不願承認，他在他的書里也同樣借用了這個比喻。現在我得趕快回到我的故事。我在大教堂廣場與瑪瑞斯並肩而立，良久，我們凝視著吉貝爾蒂熠熠生輝的天才作品，栩栩如生的魔女和聖徒，如一曲青銅凝成的詠唱。
我們一直看了好久好久。瑪瑞斯柔聲說，如果不是威尼斯，他一定會選擇佛羅倫斯，只為她隨處盛開的美麗花朵。
“但我不能住在沒有海洋的地方，就算是這裡也不行，”他向我傾吐心聲，“況且，你可以四面看看，這座城市總是膽戰心驚地將她的財富聚斂在陰影之下，而在我們的威尼斯，人們用璀璨的寶石裝飾著宮殿的大門，任憑它們在萬能的上帝面前與月色爭輝。”“主人，我們是否為他服務？”我逼問道，“我知道你譴責那些撫養我長大的僧侶，你也譴責薩沃那洛拉的瘋狂，但是你是否將與他們殊途同歸，引導我走向同一位上帝？”“是的，阿瑪迪歐，就是這樣。”瑪瑞斯說，“但身為異教徒，我不願簡單地認同這個表述，以免你誤解了這件事的複雜性。但我確實是這樣的，我在鮮血之中發現了上帝，我在肉體之中發現了上帝，通過聖餐禮上的麵包，神秘的基督的肉體與鮮血將永遠棲居在他的信徒體內，這個儀式決非偶然。”我被這番話深深打動。仿佛那早已被我背棄的太陽復又升起，為我照亮漫漫長夜。我們從邊門踱入深黯的大教堂。我停下腳步，望著長長的石頭門廊盡頭的祭壇。
我是否能以某種新的形勢信奉基督？我畢竟還是不能永遠同他一刀兩斷。我想把這些惱人的想法說給主人聽，基督……新的形式，我無法解釋的形式……最後我說：“我說不清楚。”“阿瑪迪歐，我們誰也說不清楚，所有正在經歷著歷史的人都無法說清。一切偉大的事物總是要待到幾個世紀之後才會有定論；關於上帝的話語和教條在他身後步履混亂，模糊不清，基督講給清教徒的是其中的一條道路，飢餓泥濘的修道士們走上另一條道路，而遍體鍍金的洛倫佐·德·美迪奇則選擇以黃金，繪畫和拼嵌彩石來供奉他的上帝。”“但基督不是活著的主嗎？”我低聲說。他沒有回答。
我儘快擺脫這種情緒。此刻佛羅倫斯是如此明亮。我們正步入聖母百花大教堂前面火把通明的大教堂廣場。
“啊，我的學生有點心不在焉。”瑪瑞斯譏誚地說，“是的，我很高興看到薩沃那洛拉的統治不再繼續。但是為某事的結束而感到快樂，並不意味著認同人類歷史上永無休止的殘酷行為。我希望有其它方式。公共處刑應當在各個方面都有所改變。它對公眾來說，應當是沉悶乏味的。而在這裡，特別是在佛羅倫斯，公共死刑完全是一場盛大的景觀。佛羅倫斯人喜歡這個，就好像我們喜歡賽舟會和遊行一樣。薩沃那洛拉就這樣麼死了。他活該死，他預見到甚麼世界末日，詛咒他的王公學生們，要求偉大的畫家們毀去他們的作品。他死後應當下地獄。”“主人，快看，洗禮池。我們過去看看那些大門吧。那些宮殿裡幾乎沒有人。來吧，我們去看看那些青銅浮雕。”我扯著他的袖子。他跟上我，停止了抱怨，但仍然顯得與平時不同。
你如今仍然能在佛洛倫薩見到我當年極其渴望的那些浮雕，事實上，我此刻向你描述的佛洛倫薩與威尼斯的珍品中，大部分都得以保存下來。只要到那裡去定能一覽無餘。我最喜歡大門上Lorenzo hiberti雕刻的花紋，還有Andrea Pisano所刻的施洗約翰生平事跡。我以吸血鬼敏銳的視覺研究著青銅圖案上的每一個細節，不禁無比歡喜地嘆息。
時至今日，那個時刻在我腦海中如此清晰。我想我當時一定是相信，我再也不會受到任何傷害，再也不會為任何事傷悲，吸血鬼的血液就是拯救我的香膏與沒藥。很奇怪，就是現在，當我講述這個故事的時候，我又再度這樣想了。
儘管我現在鬱鬱寡歡，恐怕永遠不會再有快樂，我卻可以再次肯定肉體欲望的重要性。我想起20世紀的D.H 勞倫斯在描寫耽於肉慾的義大利時，引用布萊克的詩句“老虎，老虎，在夜晚的叢林裡焚燒光明。”他還寫道：“肉體至高無上，吞噬一切，最終成為一場華麗恢弘的熊熊大火，燃燒整個森林。”“只有一種方法通向永恆的火焰——那就是肉體的至高喜樂。”不過我此刻把話題扯遠了，偏離了主題。我想《吸血鬼萊斯特》可以闡明我的觀點——萊斯特是比我更有技巧的敘述者，他也喜歡威廉姆·布萊克的那個關於夜晚之虎的意向。不管他願不願承認，他在他的書里也同樣借用了這個比喻。現在我得趕快回到我的故事。我在大教堂廣場與瑪瑞斯並肩而立，良久，我們凝視著吉貝爾蒂熠熠生輝的天才作品，栩栩如生的魔女和聖徒，如一曲青銅凝成的詠唱。
我們一直看了好久好久。瑪瑞斯柔聲說，如果不是威尼斯，他一定會選擇佛羅倫斯，只為她隨處盛開的美麗花朵。
“但我不能住在沒有海洋的地方，就算是這裡也不行，”他向我傾吐心聲，“況且，你可以四面看看，這座城市總是膽戰心驚地將她的財富聚斂在陰影之下，而在我們的威尼斯，人們用璀璨的寶石裝飾著宮殿的大門，任憑它們在萬能的上帝面前與月色爭輝。”“主人，我們是否為他服務？”我逼問道，“我知道你譴責那些撫養我長大的僧侶，你也譴責薩沃那洛拉的瘋狂，但是你是否將與他們殊途同歸，引導我走向同一位上帝？”“是的，阿瑪迪歐，就是這樣。”瑪瑞斯說，“但身為異教徒，我不願簡單地認同這個表述，以免你誤解了這件事的複雜性。但我確實是這樣的，我在鮮血之中發現了上帝，我在肉體之中發現了上帝，通過聖餐禮上的麵包，神秘的基督的肉體與鮮血將永遠棲居在他的信徒體內，這個儀式決非偶然。”我被這番話深深打動。仿佛那早已被我背棄的太陽復又升起，為我照亮漫漫長夜。我們從邊門踱入深黯的大教堂。我停下腳步，望著長長的石頭門廊盡頭的祭壇。
我是否能以某種新的形勢信奉基督？我畢竟還是不能永遠同他一刀兩斷。我想把這些惱人的想法說給主人聽，基督……新的形式，我無法解釋的形式……最後我說：“我說不清楚。”“阿瑪迪歐，我們誰也說不清楚，所有正在經歷著歷史的人都無法說清。一切偉大的事物總是要待到幾個世紀之後才會有定論；關於上帝的話語和教條在他身後步履混亂，模糊不清，基督講給清教徒的是其中的一條道路，飢餓泥濘的修道士們走上另一條道路，而遍體鍍金的洛倫佐·德·美迪奇則選擇以黃金，繪畫和拼嵌彩石來供奉他的上帝。”“但基督不是活著的主嗎？”我低聲說。他沒有回答。