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可世間有些人就是著急，恨不得一天內就能把良知光復，然後一勞永逸，永遠活在極樂世界。王陽明對這種心態提出警告說：“你們呀，做功夫時千萬不要著急（助長）它。上等智慧的人很少，幾乎沒有人生下來就具備聖人的心性。所以說，光明良知的學業必然是一起一伏、一進一退的。千萬不要因為我從前用了功夫，到現在這功夫不管用了，我卻還勉強裝出一個沒有破綻的樣子，這就是助長。這種做法的危害就在於：連從前的那點功夫也給遺棄了。這可不是小小的錯誤。好比一個人走路，不小心跌了一跤，站起來就走。這就是假裝一副沒有跌倒的模樣來，其實疼痛與否，只有你自己知道。
“各位只要經常懷著一個‘自然而然，不焦急’的心，耐心地去用功，別人嘲笑你、誹謗你、稱譽你、侮辱你，你都不介意，功夫上無論是進還是退，你不要管，只是悶頭在良知上用功，時間久了，你就能體會到快樂了。”
致良知：聽從第一感覺
致良知，有兩個內容。第一是向外的：用你的良知施加於萬事萬物，也就是用良知去做事。第二是向內的：就是我們前面說的光復良知。實際上，這兩個內容在王陽明看來就是一個內容，因為王陽明說心外無物，你去做事時，事就在你心裡，還是在心中光復良知。
不過，王陽明對第一個內容討論得特別多，他曾說，人的良知是不倚仗見聞（心外的事）的，孔子說：“多聞，擇其善者而從之；多見而識之，知之次也。”其實只是在見聞的細枝末節上尋求，要抓住主幹（內心上用功）。
有弟子就問他：“您居然說見聞是次要的，我不明白，難道見聞可以去掉嗎？”
王陽明說：“你誤會了。實際上我想說的是，良知是和我們與生俱來的，它就在我們心中，所以不可能是從見聞上產生的。但是呢，良知不可能離開見聞。現在有好多人總是在見聞上用功，那就是捨本逐末。實際上，在日常生活中，見聞酬酢，雖千頭萬緒，都是良知的作用和流行。如果離開了見聞酬酢，也就無法致良知了。那麼，你說，良知和見聞是不是一件事？因為你在日常生活中所有的一切見聞，都是你心動後的產物，它在你心內，而你做出了某些行為和決定，就是良知在起作用。”
人是社會的人，不可能離開社會，正如魚不能離開水。人在日常生活中，只要“見到善的而從之，聽到善的而學習之”，其實就是在致良知。離開了見聞，你的良知是個什麼東西？
既然，我們致良知離不開見聞，那麼，如何致良知呢？
王陽明深情地說了下面這段話：“你那點良知，正是你自己的行為準則。你的意念所到之處，正確的就知道正確，錯誤的就知道錯誤，不可能有絲毫的隱瞞。只要你不去欺騙良知，真真切切地依循著良知去做，如此就能存善，如此就能除惡。此處是何等的穩當快樂！這些就是正念頭（格物）的真正秘訣，致良知（致知）的實在功夫。若不仰仗這些真機，如何去正念頭？關於這點，我也是近年才領悟得如此清楚明白的。一開始，我還懷疑僅憑良知肯定會有不足，但經過仔細體會，自然會感覺到沒有一絲缺陷。”
我們先放掉王陽明致良知的方法，來談一個名詞，它的名字叫：直覺。
我們今天對直覺的定義是：沒有經過分析推理的直觀感覺。
不過，還是荷蘭哲學家兼數學家魯伊茲？布勞威爾對直覺的定義最有深度和趣味。他說，直覺就是意識的本能反應，不是思考的結果。大概是意識的源反應，比以語言要素通過邏輯關係構建的反應系統要更加高效、更具準確性。只是能引起意識源反應的機會很稀少。也許人類在語言意識未建立前，依靠的就是這種意識的本能反應——直覺。而當人類語言意識建立後，到今天，這種本能就逐漸退化了。
他舉個例子說，蜜蜂能以最省的方式精準地建造堅固的六角巢穴，它肯定不懂人類的物理學，它靠的就是本能的直覺。
王陽明致良知的方法乍一看去，是不是就是直覺？由於良知知道是非善惡，所以它能在第一時間做出迅疾的判斷，而這種判斷正如直覺那樣：比以語言要素通過邏輯關係構建的反應系統要更加高效、更具準確性。
為什麼直覺比以語言要素通過邏輯關係構建的反應系統要更加高效、更具準確性？因為我們在構造邏輯關係時，有極強的目的性，這個目的性就是私慾，為了構造完美的邏輯關係，我們會左右論證和辯駁。這就是說，我們從我們私心的立場出發在製造一種東西，這種東西製造出來後可能是完美的，但它總有雕琢的痕跡。雕琢的東西必有私慾在，因為我們製造它出來的目的無非是獲得成就感。
致良知就是靠直覺，正如一塊磁石，你用它去觸碰鐵時，它會吸引，你用它觸碰木頭時，就沒有任何感應。致良知和“知行合一”的理論一樣，磁石觸碰鐵時，不是思考，它是鐵，所以我要吸它，在觸碰木頭時，也沒有思考，它是木頭，所以我不吸它。二者之間沒有縫隙，沒有停頓，致良知就是如此。
那麼，為什麼我們很多人不致良知呢？用王陽明的解釋來說，就是因為我們人類總是在外部世界不停地折騰，把外部世界弄得極為複雜。在和外部世界的較量中，我們必須絞盡腦汁，反覆思考，如此才能取得勝利。在明代，一個富裕家庭的孩子才開始說話，就要背誦詩書，少年時期就開始接觸“四書”，目的就是為了考中進士做官，所有精力都用在這上面，哪裡有時間去關注良知？在今天，一個孩子的腦子裡除了必要的書本知識外，還要被迫上各種培訓班，他們哪裡有時間來關注良知？當外部世界已成為一個極為複雜的世界時，我們面對它時，首先想到的不是光明自己的良知，而是如何來適應它，如何擊敗它。這諸多的想法就成了私慾，成了烏雲，遮蔽了我們的良知。當我們有一天想要把良知光明時才發現，為時已晚，因為遮蔽它的灰塵已成了一座大山。
“各位只要經常懷著一個‘自然而然，不焦急’的心，耐心地去用功，別人嘲笑你、誹謗你、稱譽你、侮辱你，你都不介意，功夫上無論是進還是退，你不要管，只是悶頭在良知上用功，時間久了，你就能體會到快樂了。”
致良知：聽從第一感覺
致良知，有兩個內容。第一是向外的：用你的良知施加於萬事萬物，也就是用良知去做事。第二是向內的：就是我們前面說的光復良知。實際上，這兩個內容在王陽明看來就是一個內容，因為王陽明說心外無物，你去做事時，事就在你心裡，還是在心中光復良知。
不過，王陽明對第一個內容討論得特別多，他曾說，人的良知是不倚仗見聞（心外的事）的，孔子說：“多聞，擇其善者而從之；多見而識之，知之次也。”其實只是在見聞的細枝末節上尋求，要抓住主幹（內心上用功）。
有弟子就問他：“您居然說見聞是次要的，我不明白，難道見聞可以去掉嗎？”
王陽明說：“你誤會了。實際上我想說的是，良知是和我們與生俱來的，它就在我們心中，所以不可能是從見聞上產生的。但是呢，良知不可能離開見聞。現在有好多人總是在見聞上用功，那就是捨本逐末。實際上，在日常生活中，見聞酬酢，雖千頭萬緒，都是良知的作用和流行。如果離開了見聞酬酢，也就無法致良知了。那麼，你說，良知和見聞是不是一件事？因為你在日常生活中所有的一切見聞，都是你心動後的產物，它在你心內，而你做出了某些行為和決定，就是良知在起作用。”
人是社會的人，不可能離開社會，正如魚不能離開水。人在日常生活中，只要“見到善的而從之，聽到善的而學習之”，其實就是在致良知。離開了見聞，你的良知是個什麼東西？
既然，我們致良知離不開見聞，那麼，如何致良知呢？
王陽明深情地說了下面這段話：“你那點良知，正是你自己的行為準則。你的意念所到之處，正確的就知道正確，錯誤的就知道錯誤，不可能有絲毫的隱瞞。只要你不去欺騙良知，真真切切地依循著良知去做，如此就能存善，如此就能除惡。此處是何等的穩當快樂！這些就是正念頭（格物）的真正秘訣，致良知（致知）的實在功夫。若不仰仗這些真機，如何去正念頭？關於這點，我也是近年才領悟得如此清楚明白的。一開始，我還懷疑僅憑良知肯定會有不足，但經過仔細體會，自然會感覺到沒有一絲缺陷。”
我們先放掉王陽明致良知的方法，來談一個名詞，它的名字叫：直覺。
我們今天對直覺的定義是：沒有經過分析推理的直觀感覺。
不過，還是荷蘭哲學家兼數學家魯伊茲？布勞威爾對直覺的定義最有深度和趣味。他說，直覺就是意識的本能反應，不是思考的結果。大概是意識的源反應，比以語言要素通過邏輯關係構建的反應系統要更加高效、更具準確性。只是能引起意識源反應的機會很稀少。也許人類在語言意識未建立前，依靠的就是這種意識的本能反應——直覺。而當人類語言意識建立後，到今天，這種本能就逐漸退化了。
他舉個例子說，蜜蜂能以最省的方式精準地建造堅固的六角巢穴，它肯定不懂人類的物理學，它靠的就是本能的直覺。
王陽明致良知的方法乍一看去，是不是就是直覺？由於良知知道是非善惡，所以它能在第一時間做出迅疾的判斷，而這種判斷正如直覺那樣：比以語言要素通過邏輯關係構建的反應系統要更加高效、更具準確性。
為什麼直覺比以語言要素通過邏輯關係構建的反應系統要更加高效、更具準確性？因為我們在構造邏輯關係時，有極強的目的性，這個目的性就是私慾，為了構造完美的邏輯關係，我們會左右論證和辯駁。這就是說，我們從我們私心的立場出發在製造一種東西，這種東西製造出來後可能是完美的，但它總有雕琢的痕跡。雕琢的東西必有私慾在，因為我們製造它出來的目的無非是獲得成就感。
致良知就是靠直覺，正如一塊磁石，你用它去觸碰鐵時，它會吸引，你用它觸碰木頭時，就沒有任何感應。致良知和“知行合一”的理論一樣，磁石觸碰鐵時，不是思考，它是鐵，所以我要吸它，在觸碰木頭時，也沒有思考，它是木頭，所以我不吸它。二者之間沒有縫隙，沒有停頓，致良知就是如此。
那麼，為什麼我們很多人不致良知呢？用王陽明的解釋來說，就是因為我們人類總是在外部世界不停地折騰，把外部世界弄得極為複雜。在和外部世界的較量中，我們必須絞盡腦汁，反覆思考，如此才能取得勝利。在明代，一個富裕家庭的孩子才開始說話，就要背誦詩書，少年時期就開始接觸“四書”，目的就是為了考中進士做官，所有精力都用在這上面，哪裡有時間去關注良知？在今天，一個孩子的腦子裡除了必要的書本知識外，還要被迫上各種培訓班，他們哪裡有時間來關注良知？當外部世界已成為一個極為複雜的世界時，我們面對它時，首先想到的不是光明自己的良知，而是如何來適應它，如何擊敗它。這諸多的想法就成了私慾，成了烏雲，遮蔽了我們的良知。當我們有一天想要把良知光明時才發現，為時已晚，因為遮蔽它的灰塵已成了一座大山。